РЕКОМЕНДОВАНО К ПУБЛИКАЦИИ ИЗДАТЕЛЬСКИМ СОВЕТОМ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

 СЛОВО К МОНАШЕСТВУЮЩИМ. Проповеди Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в монастырях (2017–2018). – М.: Синодальный отдел по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви; Данилов мужской монастырь. 2018. – 160 с.: ил.

ISBN 9785891016811

© Синодальный отдел по монастырям и монашеству, составление, 2018

© Религиозная организация «Данилов ставропигиальный мужской монастырь Русской Православной Церкви (Московский Патриархат)», оформление, верстка, 2018

СОДЕРЖАНИЕ

Церковь становится Церковью, когда она совершает Евхаристию.
Успенский собор СвятоТроицкой Сергиевой Лавры. 18 апреля 2017 года

Где вера – там сила, а сила проявляется в верности Христу.
Троицкий собор Александро-Невской лавры в Санкт-Петербурге. 30 апреля 2017 года

Воспринимать разумом и сердцем слово Божественной истины.
Покровский ставропигиальный женский монастырь у Покровской заставы в Москве. 2 мая 2017 года

«Поражается тело, чтобы спасалась душа».
Шостьенский ставропигиальный женский монастырь в селе Шостье Касимовского района Рязанской области. 7 мая 2017 года

По Вознесении Господнем человеческая природа навсегда становится частью Божественной жизни.
Сретенский ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 25 мая 2017 года

Благодать Святого Духа... откроет нам путь к Царствию Небесному.
Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 4 июня 2017 года

Наш долг – передавать православную веру последующим поколениям.
Успенский Трифонов мужской монастырь Вятской митрополии. 6 июня 2017 года

Подвижник – это тот, кто двигается навстречу Богу.
Нило-Столобенская пустынь Тверской митрополии. 9 июня 2017 года

Те, кто меняют монастырь на мир, никогда не обретут в миру счастья.
Варлаамо-Хутынский Спасо-Преображенский женский монастырь Новгородской митрополии. 8 июля 2017 года

В молитве и через молитву мы становимся ближе к Богу.
Николо-Вяжищский ставропигиальный женский монастырь (Новгородский район Новгородской области). 9 июля 2017 года

Никогда не терять чувства Божественного присутствия.
Валаамский ставропигиальный мужской монастырь. 10 июля 2017 года

Каждый вовлекается во вселенскую борьбу добра со злом.
Валаамский ставропигиальный мужской монастырь. 11 июля 2017 года

Вера народа сохраняется именно потому, что вера – от Бога, а не от человека.
Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 18 июля 2017 года

Церковь призвана провозглашать Божию правду.
Введенский ставропигиальный мужской монастырь, Оптина Пустынь. 20 июля 2017 года

К каждому, кто встал на путь монашеского бытия, Царица Небесная приклонит Свою милость и Свою любовь.
Амвросиевская ставропигиальная женская пустынь в Шамордине. 21 июля 2017 года

Верю, что святитель Николай будет ходатайствовать пред лицом Божиим о нашем народе.
Александро-Невская лавра в Санкт-Петербурге. 28 июля 2017 года

Самое главное – строить и восстанавливать свои собственные души.
Николаевский женский монастырь г. Арзамаса. 13 августа 2017 года

Никогда у нас не исчезала надежда на то, что порушенные храмы, закрытые обители снова восстанут из пепла.
Свято-Троицкое Линтульское подворье Константино-Еленинского женского монастыря в поселке Огоньки Санкт-Петербургской митрополии. 18 августа 2017 года

Мы должны хранить духовную бдительность и возрастать в вере.
Константино-Еленинский женский монастырь Санкт-Петербургской митрополии. 18 августа 2017 года

Прикасаясь к святыне сего острова, обретаешь духовную поддержку.
Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь. 20 августа 2017 года

Дивный пример молитвы, подвижничества и жизни пред лицом Божиим.
Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь. 21 августа 2017 года

Без подвига для монаха нет спасения.
Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь. 21 августа 2017 года

Освоение пространств Зауралья было бы немыслимо без Русской Православной Церкви.
Успенский Далматовский мужской монастырь Шадринской епархии. 25 августа 2017 года

Христианское послание, обращаясь к человеческой душе, требует перемены разума и сердца.
Покровский Хотьков ставропигиальный женский монастырь. 10 сентября 2017 года

Заповеди Божии – это основа бытия человека.
Данилов ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 12 сентября 2017 года

Монастыри должны оставаться центрами духовного притяжения.
Свято-Троицкий Никольский женский монастырь в Ташкенте (Ташкентской и Узбекистанской епархии Среднеазиатского митрополичьего округа РПЦ). 29 сентября 2017 года

Пример преподобного Сергия является примером для каждого.
Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 8 октября 2017 года

Вера в Бога дает людям внутреннюю силу и автономию от внешних давлений, способных разрушить внутреннюю духовную жизнь.
Донской ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 18 ноября 2017 года

Не разрушать свой внутренний мир пустыми словами.
Новоспасский ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 21 февраля 2018 года

Церковь несет Божественное послание о красоте и святости целомудрия.
Сретенский ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 22 февраля 2018 года

Мудрый человек способен быть смиренным.
Храм Живоначальной Троицы московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 23 февраля 2018 года

Человек, который проходит через страдания, становится другим.
Покровский ставропигиальный женский монастырь у Покровской заставы в Москве. 8 марта 2018 года

Он исполнил Божественные заповеди, и любовь Божия возгорелась в его сердце.
Данилов ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 17 марта 2018 года

Если исчезает любовь, то рвутся связи, соединяющие людей.
Донской ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 2 апреля 2018 года

Бог всегда на стороне правды.
Иоанно-Предтеченский ставропигиальный женский монастырь Москвы. 2 апреля 2018 года

Пусть Господь каждому из нас даст возможность научиться выносить самому себе беспристрастный суд.
Высоко-Петровский ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 3 апреля 2018 года

Никакой грех не может отлучить человека от Бога, если человек приносит покаяние.
Алексеевский женский ставропигиальный монастырь Москвы. 3 апреля 2018 года

Святая Евхаристия – в центре жизни Церкви.
Заиконоспасский ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 4 апреля 2018 года

ПАСХАЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ Святейшего Патриарха Кирилла архипастырям, пастырям,диаконам, монашествующими всем верным чадам Русской Православной Церкви

Церковь становится Церковью, когда она совершает Евхаристию

18 апреля 2017 года

Проповедь во вторник Светлой седмицы, по совершении Божественной литургии в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой Лавры

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Христос Воскресе!

В третий день Святой Пасхи мы вспоминаем событие, произошедшее после Воскресения Спасителя в предместье Иерусалима, когда двое учеников, Лука и Клеопа, идя в Еммаус, встретили Христа, но не узнали Его, – так же, как и другие, в том числе Мария Магдалина, не могли сразу опознать Спасителя в Том, Кто им являлся. И это неслучайно: если в какой-то момент у людей открывались духовные очи, то они видели, что это Спаситель; а если не открывались, то они не могли Его узнать.

Вот и Лука с Клеопой, встретив в пути Человека, удивились, что Он не знает о том, что случилось в Иерусалиме и что был распят Тот, Кого считали пророком. Более того, они сказали своему Спутнику: «А мыто думали, что Он Тот, Кто избавит народ Израилев» (см. Лк. 24:21). То есть думали, что Он Мессия, а Он умер. Правда, некоторые говорили, что обнаружили гроб пустым, но ни у Клеопы, ни у Луки не было уверенности в том, что гроб пуст не потому, что кто-то вынес тело Умершего, а потому что Он воскрес по Писаниям.

Тогда Господь начинает их учить, что так надлежало пострадать Христу. В который уже раз Он, обращаясь к апостолам, говорит обо всем этом! И они слушали Его, и, как позже сказал Клеопа, «сердце горело в нас, когда мы Его слушали» (см. Лк. 24:32). Значит, Его слова были очень важными для них. Через эти слова они познавали то, что не ведали ранее. Слова Спасителя их захватили. И всё-таки даже эти слова не дали им возможности опознать в Говорящем своего Воскресшего Учителя.

В какой же момент они Его опознали? В тот самый, когда, войдя в жилище, где надлежало им отдохнуть, Господь совершает Таинство Евхаристии – преломляет хлеб и дает его ученикам. И в этом преломлении хлеба их очи открылись, и они Его узнали (см. Лк. 24:31).

Это повествование требует очень серьезного размышления. Почему слово Божие, сказанное Самим Христом, не открыло им глаза? Часто люди, ищущие Бога, делают акцент на познании Его своим разумом. Читают книги – богословские и философские; читают Евангелие, и это им помогает. Очень часто чтение согревает их сердце точно так, как у Луки и Клеопы согрелось сердце от слова Божия. Люди слышат проповедь в храме, и бывают случаи, хоть и не всегда, когда слова проповедника согревают сердце. Но достаточно ли этого, чтобы познать Бога? Чтобы пережить личную встречу с Господом, увидеть Его присутствие в своей жизни, в жизни своего народа, в жизни рода человеческого? Нет, никакие слова не могут пробудить чувства сопричастности Божественной жизни. Никакие, даже самые умные слова не способны соединить человека с Богом, – а именно через это соединение и познается Бог. Происходит это только тогда, когда с искренней, чистой верой, принеся покаяние, мы вкушаем Тело и Кровь Христа Спасителя. Тогда не слова, не умные книги в нас действуют. Мы можем в этот момент все забыть, но разумом и сердцем мы чувствуем присутствие Божие в нашей жизни, подобно тому, как узрели Христа Воскресшего Лука и Клеопа, причастившиеся из рук своего Воскресшего Спасителя.

Вот почему Церковь не престает проповедовать о важности причащения Святых Христовых Таин. Совершение Евхаристии – в центре всей нашей жизни, в центре жизни Церкви. Церковь становится Церковью, когда она совершает Евхаристию. Церковь – по всей вселенной, она в миллионах и миллионах человеческих жизней и судеб. Но увидеть и понять, что такое Церковь, можно, когда совершается Таинство Тела и Крови Христовой. Тогда у нас открываются очи сердца нашего, и в радостном его биении мы чувствуем Божественное присутствие, чего не могут дать даже самые убедительные слова. Из этого не следует, что слова не нужны, ведь растопила сердца Луки и Клеопы проповедь Воскресшего Спасителя, – но они опознали Его через преломление хлеба.

Так же и в нашей духовной жизни. Мы должны поститься, ограничивать себя, контролировать свои мысли, поступки, раскаиваться в своих грехах, слушать назидания, читать правильные книги. Очень важно, чтобы разум участвовал в таинственном пути человека к Богу. Но путь этот никогда не завершится встречей с Воскресшим Спасителем без приобщения Его прославленному Телу и Крови.

Вот и сегодня мы причастились в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, дивного монастыря земли Русской, с которым так много связано в нашей национальной судьбе. Мы имели возможность слышать прекрасное пение, взирать на чу́дные образа и в момент Святой Евхаристии реально приобщиться не хлеба и вина, а истинного Тела и истинной Крови пострадавшего, воскресшего и прославленного Христа и через это таинственно, непонятно с точки зрения нашего разума, но реально войти в общение с Богом живым, получить прощение грехов и надежду жизни вечной. Аминь.

Христос Воскресе!

 Где вера – там сила, а сила проявляется в верности Христу

30 апреля 2017 года

Первосвятительское слово в Неделю 3-ю по Пасхе, святых жен-мироносиц, праведных Иосифа Аримафейского и Никодима, по совершении Божественной литургии в Троицком соборе Александро-Невской лавры в Санкт-Петербурге

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня третье воскресенье после Пасхи, и мы вспоминаем в этот день святых жен-мироносиц – тех самых, кто сопровождал Спасителя во время Его проповеди на земле Палестины, – а также праведных Иосифа и Никодима. Когда размышляешь о подвиге жен-мироносиц, невольно возникает вопрос, почему эти женщины оказались такими сильными. Апостолы испугались, когда Христос был взят под стражу. Все Его оставили, кроме Иоанна Богослова, а жены-мироносицы не оставили, – они были рядом с Ним, с Его Пречистой Матерью у Креста. Они никого не боялись – ни римских воинов, стерегущих Крест, ни глумящейся толпы. Чтобы представить, какой это был подвиг, достаточно себя поставить – не на их место, потому что то место неповторимо, – а в аналогичную жизненную ситуацию, когда выходишь лицом к лицу к глумящейся толпе, готовой разорвать тебя в прямом или переносном смысле слова. Ведь мы нередко не выдерживаем даже бытовых конфликтов – срываемся, теряем присутствие духа. Люди, облеченные властью, теряют присутствие духа, когда встречаются с большим количеством негодующих против них людей, и этот перечень можно продолжать. В каждом есть страх перед другими, особенно когда другие пышут ненавистью и способны в этой ненависти объединиться. А слабые женщины, мироносицы, ничего не убоялись. Невольно всплывают в памяти замечательные слова Иоанна Златоуста: «Где вера – там сила, где неверие – там немощь».

Как же реализуется эта сила у тех, у кого вера? Она в первую очередь реализуется в верности Христу. Верность – это и есть проявление силы веры. Через верность все то, что верой закладывается в сознание и сердце, реализуется в жизни человека. Нельзя верить и не исполнять. Нельзя верить и отрекаться от Бога. Нельзя верить и жить, как язычник. Если ты веришь, ты должен быть верным, и тогда будешь сильным. А если не веришь, то вообще ни на что не способен – ни на верность, ни на многое другое. Немощью называет это душевное расстройство человека святитель Иоанн Златоуст. И в доказательство правдивости дивных слов святителя хотелось бы обратиться ко всей истории Церкви – увидеть, какую огромную роль в ней всегда играли верные Христу жены. Они становились подвижницами благочестия, как Мария Египетская, благочестивыми царицами и княгинями, а иногда оставались простыми христианками, чей след в истории, может быть, не очень ярок, а подчас и невиден. Но чем был бы род человеческий, если бы не было множества жен-мироносиц, воспитывавших детей, принимавших на себя все заботы о доме, о семье, а в последнее столетие еще и трудившихся где-то за пределами дома, – для того чтобы их мужья, братья, отцы могли полностью отдавать себя тому делу, к которому призваны?

У святых отцов мы находим много замечательных слов о женщинах-христианках. Некоторые из них сравнивают женщин с воинами и говорят, что их доблесть – не в физической силе, а в особой силе духа верующей христианки. Наверное, особым образом эта сила духа, эта верность Христу проявилась в нашей стране в послереволюционные годы, когда стали закрываться храмы, когда стали уничтожать духовенство, когда одно заявление о своей православной вере могло закончиться трагически для человека, когда открытое посещение храма было нередко сопряжено с опасностью для жизни или, по крайней мере, для благополучия. Мы знаем, как в эти тяжелые годы, когда мужчины дрогнули и зачастую не осмеливались проявить свою религиозность, их матери, жены, сестры продолжали нести служение жен-мироносиц, которые тоже не убоялись ревущей толпы и стояли мужественно рядом с Крестом своего Учителя и Спасителя.

Замечательный подвиг святых жен-мироносиц, если говорить о нем применительно к нашей стране, к нашей Церкви, сыграл особую роль в сохранении веры православной в нашем народе. Не боясь никаких последствий, женщины-мироносицы тайно крестили своих детей, учили их творить крестное знамение, христосовались с ними на Пасху, готовили куличи, пасхи, красили яйца. А когда дети спрашивали, что это такое, женщины преподавали им первые уроки христианской катехизации. Своим жизненным примером они помогали утверждать в детях высокую мораль, подлинную христианскую нравственность, и эта христианская нравственность часто преломлялась в жизни людей, которые уже не отождествляли себя прямо и открыто с христианством, но жили по заповедям Божиим – через своих матерей и бабушек, воспринявших великие Христовы истины.

Мы знаем, что и в страшные годы общенациональных испытаний, тяжелейшим из которых была Великая Отечественная война, именно этот дух, может быть, невидимо, но реально связанный с верой во Христа, помог нашему народу обрести силу, способную сокрушить самого страшного врага. Когда люди шли в атаку, они не думали ни о каких идеологиях, ни о каких партийных уставах – они шли, потому что считали, что только так и можно поступить, а иначе нельзя. А почему нельзя? Многие из них не договаривали, что иначе – грех, потому что не знали, что такое грех, но так глубоко в сердце были христианские идеалы, что они поднимали людей в атаку. И сколь многие из них не вернулись с поля брани! А когда и в мирное время было трудно, наш народ оказывался способным совершать подвиг – опять-таки, соотнося этот подвиг не с идеологией, а с внутренним душевным состоянием, с готовностью ехать в дальние края – строить, созидать, помогать. Поэтому сегодня, вспоминая память святых жен-мироносиц, мы должны поклониться нашим женам-мироносицам, сохранившим веру православную в нашем народе.

Мы вспоминаем также праведных Иосифа и Никодима, людей, занимавших высокое положение в тогдашнем иудейском обществе. Иосиф из Аримафеи был почетным членом синедриона, одним из верховных правителей Израиля; Никодим также был человеком знатным. Именно они, тайные ученики Иисуса, испросили у Пилата и погребли с почестями снятое с Креста тело Спасителя... И если соотнести служение Иосифа и Никодима с эпохой гонений в нашей стране, то мы также можем засвидетельствовать наличие очень многих тайных учеников.

Я вспоминаю церковную жизнь Ленинграда в 50–60-х годах прошлого века. Мой отец-священник имел добрые отношения со многими замечательными жителями этого города. Кто-то из них занимал высокое положение в науке – это были академики, профессора, врачи; кто-то занимался искусством, литературой. Они делали свое дело – через свой труд, через свой пример жизни они также являли людям, насколько замечательна жизнь по Евангелию. Они не были мучениками, не были исповедниками, но ведь у таких людей всегда были свои тайные ученики, и мы знаем, как среди просвещенных жителей города сохранялись в то тяжелое время вера и скрытое от глаз человеческих благочестие. Не могу не вспомнить сегодня и владыку Никодима, митрополита Ленинградского и Новгородского, который в этом храме в 60-е годы совершал архиерейские хиротонии, поскольку он, будучи ближайшим сподвижником вначале Патриарха Алексия I, а потом Патриарха Пимена, нес особую ответственность за воссоздание епископата Церкви нашей, в то время находившегося на грани уничтожения. Ему удавалось убедить светские власти – не знаю, какой силой, но он буквально вырывал согласие на хиротонию каждого епископа, и здесь, в этом храме, совершались исторические архиерейские хиротонии XX века.

И когда я как Патриарх совершил первую хиротонию в городе Петербурге, в этом святом храме, то, стоя на кафедре и слушая исповедание веры будущего архиерея, я простирался мыслью в 60-е и 70-е годы, тяжелые для Церкви нашей, когда с этим собором у многих в нашем народе были связаны надежды на возрождение Церкви. Владыка Никодим носил имя Никодима, тайного ученика Спасителя. Он многое совершал втайне – иначе тогда было невозможно, но по всему тому, что он делал, мы видим, что он был верным тайным учеником Господа.

Я бы хотел, обращаясь к нынешнему поколению епископов, духовенства, верующего народа, всех вас призвать быть верными Господу, помня, что где вера – там сила, а сила проявляется в верности Христу. Не поддавайтесь на искушения и тлетворное влияние века сего. Помните, что вы со Христом, вы с Божией правдой, и если наши предшественники, опираясь на Христа и Его правду, сохранили Ему верность и спасли Церковь, а значит, и народ, и страну, то кольми паче мы, живущие в свободное время, должны быть не тайными, но открытыми учениками Спасителя, жизнью своею, словом, делом и личным примером утверждая великие и непреходящие ценности Евангелия. И да поможет нам в этом Господь! Аминь!

Воспринимать разумом и сердцем слово Божественной истины

2 мая 2017 года

Первосвятительское слово в день памяти блаженной Матроны Московской, по совершении Божественной литургии в храме Воскресения Словущего Покровского ставропигиального женского монастыря у Покровской заставы в Москве

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы! Досточтимая матушка игумения! Братия и сестры! Я хотел бы всех вас сердечно поздравить с 65-й годовщиной со дня блаженной кончины святой праведной Матроны Московской.

Для истории Церкви, для истории нашей страны 65 лет – это мгновение. Для человека – это средняя продолжительность жизни. Но, несмотря на то, что молодое поколение воспринимает 1952 год как далекое прошлое, он близок нам – не только потому, что сохраняется в памяти старшего поколения, но и потому, что отмечен Богом, отмечен Церковью нашей как год преставления великой подвижницы земли Русской – святой праведной Матроны Московской.

Сегодня на Литургии в соответствии с богослужебным уставом читались зачала из Деяний апостолов и Евангелия от Иоанна. Мы услышали удивительно интересное повествование о пребывании апостола Филиппа в самарянском граде (см. Деян. 8:5–17). Святой апостол проповедовал Христа и творил чудеса. Он ставил на ноги хромых и парализованных. Его слова достигали самих глубин сознания и сердец слушавших. Люди были поражены как словами, так и деяниями Филиппа, – и это происходило не в граде иудейском, где жили практически единоверцы апостола, а в граде самарянском! А ведь самаряне с иудеями не общались, но, несмотря на рознь, приняли слова апостола Филиппа и умом, и сердцем, подкрепляемые его дивными деяниями.

Одновременно с апостолом Филиппом в этом самарянском граде находился волхв, или колдун, по имени Симон. Он удивлял жителей самарянского города тем, что́ делал, и тем, что́ говорил, причисляя себя к числу великих. Автор книги Деяний подчеркивает, что Симон поражал воображение людей, но до глубины души не трогал, – достаточно было прийти апостолу Филиппу с его чистой, исполненной веры, проникновенной проповедью о Христе Воскресшем, как жители самарянского града обратились к нему, отвернувшись от колдуна. Да и сам Симон Волхв соотнес все, что говорил и что делал апостол, с собственными возможностями, и понял, что пред ним тот, кто обладает реальной духовной силой, причем не только силой творить чудеса, но и силой менять состояние умов и сердец людей.

Утром, готовясь к Божественной литургии, я прочитал этот отрывок из книги Деяний и задумался, как это повествование соотносится с сегодняшним днем. Кем была в Москве Матронушка? Парализованная, слепая женщина, которая никогда не видела света Божиего, никогда не вставала с кровати... А сколько в это же время было в Москве великих и сильных?! Великие правители, имена которых наводили страх и возбуждали чувство фанатичной преданности, великие ученые, замечательные писатели и поэты, властители дум человеческих. Были среди них и те, кто лишь причислял себя к великим, подобно Симону Волхву, но многие действительно отличались талантом и силой воздействия на общество, определяя экономическое и научное развитие страны, ход колоссальной работы по восстановлению Москвы, по превращению ее в современную столицу страны.

А теперь давайте зададимся вопросом: к кому из тех великих, сильных и славных каждый день приходит столько же народа, сколько к слепой старице Матроне, всю свою жизнь пролежавшей на кроватке? Думаю, не только к тем, кто тогда правил нашей страной, но и ни к одному правителю в мире нет такого ежедневного многотысячного паломничества. Никто не стоит всю ночь, чтобы прикоснуться к гробнице. Подобно тому как жители самарянского града отвернулись от колдовства Симона Волхва и обратились через слова апостола ко Христу, так и народ наш удивительным образом, может быть, не так быстро, как хотелось бы, но воспринимает разумом и сердцем слово Божественной истины.

Почему так? Да потому, что слова Божии – это не слова человеческие, и сила Божия – это не сила человеческая. Человеческая сила имеет большое значение для решения тех или иных текущих проблем и задач, но проходит время, и в самом лучшем случае о выдающихся деятелях прошлого сохраняется благодарная память. Люди с удовольствием читают о них книги, смотрят фильмы, но не приходят ночью к могилам, потому что реальной связи с героями прошлого нет. А со святыми сохраняется реальная связь, святые присутствуют в нашей жизни, потому что они члены той же Церкви, только уже на небесах. Они уже прославлены, но остаются с нами. И мы верим, что Матронушка рядом с нами не только своими мощами, но и душой своей, и что она слышит наши молитвы. А было бы не так, – кто бы стоял эти долгие часы? Кто бы приходил и со слезами молился, а потом приходил бы вновь и с еще большей силой благодарил Матронушку за великие чудные дела, ею совершенные?

Когда Господь сказал, что создаст Церковь и врата ада не одолеют ее (см. Мф. 16:18), это была не просто декларация, направленная на то, чтобы вразумить слушающих и поддержать малодушных. Это было свидетельство о великой Божественной тайне, о присутствии Сына Божия в человеческой истории. По примеру Матроны мы можем почувствовать и понять, что есть присутствие невидимого мира в жизни мира видимого, которое опознается нами только через веру и молитву.

Вот почему никогда не пресечется жизнь Церкви в истории, – как бы Церковь ни шельмовали, как бы ни гнали, как бы ни связывали всё, что она совершает, с суевериями и безграмотностью. Эти аргументы постоянно бросаются в адрес Церкви – и что?

Спросите у тех, кто стоит в длинной очереди к Матронушке, – какое значение имеют эти слова для них? Никакого, потому что их вера основывается не на словах, а на реальном переживании Божиего присутствия, Божиего чуда, Которое силой Святого Духа, через людей как умерших, так и живых, изливается на род человеческий.

Воспоминание о святой праведной Матроне должно укрепить в вере и благочестии всех тех, кто прибегает к ее цельбоносным мощам, призывая к заступничеству о нас пред Спасителем и его Святой Матерью. Молитвами святой праведной Матроны Московской да хранит Господь всех нас, град Москву и сию святую обитель. Аминь.

Поражается тело, чтобы спасалась душа

7 мая 2017 года

Первосвятительское слово в Неделю 4-ю по Пасхе, о расслабленном, по совершении чина великого освящения храма и Божественной литургии в новоосвященном храме во имя Николая Чудотворца Никольского Шостьенского ставропигиального женского монастыря в селе Шостье Касимовского района Рязанской области

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшнее послепасхальное воскресенье именуется Неделей о расслабленном, потому что именно в этот день читается хорошо известное Евангельское повествование об исцелении расслабленного при Овчей купели в Иерусалиме (см. Ин. 5:1–15). Каждый год там совершалось чудо – ангел Господень возмущал воду, приводил ее в движение и страдающие различными недугами устремлялись в эту купальню, потому что исцеление распространялось на того, кто первый в нее ступит. Можно себе представить, каково тяжко страдающему человеку сконцентрировать все силы, чтобы первому достичь вожделенной воды. А зачем это было так устроено Господом? А потому что в этих усилиях проявлялась вера людей, их целеустремленность, их надежда на исцеление. Тот, кто не мог или, может быть, ленился проявить должное усердие, у кого не хватало терпения ожидать это чудо, неизвестно, в какой день приходящее, – не получал исцеления. А у расслабленного, то есть парализованного, вообще не было шансов первым окунуться в купель, ибо он был не в состоянии двигаться сам, а за тридцать восемь лет никто не проявил желания помочь несчастному войти в целебные воды. Но Господь Иисус Христос исцеляет этого человека.

Евангельское чтение дает нам возможность именно сегодня подумать о том, есть ли какой-нибудь смысл в человеческих болезнях. Может быть, это просто неудачное стечение физических или генетических обстоятельств, следствие житейских неудач? Или, может быть, болезнь – это бессмыслица? Ведь болезнь вырывает человека из повседневной жизни, ограничивает его возможности. Какая польза может быть в обездвиженных людях? Какая польза может быть от всего того, что обрушилось непонятно почему именно на их голову?

У святого Василия Великого мы находим замечательные слова: «Поражается тело, чтобы спасалась душа». Это и есть ответ всем тем, кто не видит смысла в болезнях и в скорбях, кто считает это случайностью, недоразумением или просто следствием недостаточного развития медицинской науки, которая в представлении таких людей будет когда-нибудь лечить человека от любых болезней.

Но уже сегодня наиболее проницательные научные умы, в том числе в сфере медицины, сомневаются в такой перспективе, потому что стремительное научно-техническое развитие сопровождается появлением новых страшных болезней, о которых еще вчера никто не мог помыслить, и те силы, что заложены в человеческий организм, которые мы привыкли называть иммунитетом, перестают работать. То, что происходит с человеком, дает основание полагать, что, несмотря на замечательные успехи в развитии медицинской науки, которая действительно помогает жить дольше и быть здоровее, болезнь никогда не уйдет из человеческой жизни. И объяснить это можно только тем, что болезнь является неким фактором, содействующим духовному росту человека. «Поражается тело, и спасается душа».

А почему так? А потому что в болезни человек осознает свою ограниченность. В болезни человек нуждается в помощи, как расслабленный, который не мог сам сойти в воды Овчей купели. Кто-то должен был ему помочь, а значит, расслабленный жил, сознавая свою абсолютную ограниченность.

Что происходит с человеком, его сознанием, его психологией в этих условиях? Возможен путь полного отчаяния: я ограничен, я ничего не могу, я не вижу, или не слышу, или не могу двигаться, или давление поднимается так, что работать не могу, или теряю присутствие духа от нервной реакции на окружающую среду – да мало ли что может произойти! От всего этого люди страдают, но, с другой стороны, человек, сознающий свою ограниченность, не совершит самого страшного греха. Он не погибнет духовно от гордыни, потому что гордыня, в которой проявляется сама суть греха (ибо диавол есть отец гордости), всегда проистекает от сознания силы, могущества, способностей, внешних данных, от положения, которого мы достигаем в обществе.

Болезнь, как ничто иное, ставит человека на место. У болящего человека возникает потребность поставить в центр жизни кого-то другого, как расслабленному был нужен тот, кто мог бы помочь ему сойти в спасительные воды. Может быть, это прекрасный врач, на которого начинает надеяться больной, или близкие, которые разделяют его скорбь. Больной словно выводит собственное «я» из центра жизни и уступает этот центр другому. Он начинает жить, вольно или невольно, по заповедям Христовым. А ведь все заповеди нарушаются оттого, что в центр жизни вместо Бога и ближнего мы поставляем самих себя и все силы направляем на то, чтобы служить только самим себе, своему процветанию, своей карьере, своему обогащению, обретению власти. Но больной во всем этом более не нуждается. Он не думает о карьере, он не думает о власти. Он освобождается от многих грехов, но, самое главное, нуждаясь в помощи, он кого-то другого поставляет рядом с собой, не столько физически, сколько духовно. Как больные люди смотрят на того, кто приходит к их постели, чтобы им помочь, – с радостью, с надеждой! Свет в окошке – человек, пришедший к больному...

Но ведь никто из людей не помог расслабленному у Овчей купели. Помог ему Бог. И, может быть, самое великое и прекрасное, что происходит в сознании больного человека, – когда он осознает, что его жизнь в руках Божиих. Это происходит, когда человек сознает, что его болезнь смертельна. Мне приходится время от времени посещать больницы как для взрослых, так и для детей. Чаще всего я встречаюсь с теми, кто болеет именно такими болезнями.

Если это дети, то я чувствую себя среди них как в раю. Это святые дети, а их окружают святые родители, которые не бросают этих детей, не отказываются от них, но борются за их жизнь, мобилизуя все возможные силы, которые им подвластны; и чаще всего именно там встречаешься с огромной силы молитвой. Все эти люди уступают в своей жизни центральное место Богу – «поражается тело, чтобы спасалась душа».

Многие святые отцы болезнь называют Божественным посещением. Если человек всегда здоров, если он никогда не чувствует свою ограниченность, то это может проистекать и от богооставленности, особенно если человек злой, не делает ничего доброго, наслаждается своим центральным местом в жизни, расталкивает других локтями, попирает ногами, делает карьеру или борется за обогащение любыми средствами. У такого человека нет никаких внутренних сил, которые могли бы его спасти. Он погибающий человек. И если Господь хочет его спасти, – может быть, по молитвам родителей, живых или усопших, по молитвам близких, иногда очень страдающих от такого человека, – то без болезни спасение не происходит. Иногда эта болезнь духовная, срыв в карьере, осознание того, что всё, чему служил, – прах и ничего не приносит пользы, – а иногда это физическая болезнь, которая приводит к изменению души больного человека.

Господь – любящий Отец. Он не желает ничьей погибели. Он не ломает ради нашего спасения нашу природу, нашу свободу, Он не превращает нас в винтики некоей огромной машины. Каждый из нас свободен, ибо создан по образу Божию. Но из-за любви Господь часто простирает к нам Свою спасающую руку, и иногда через болезнь приводит к переосмыслению жизни и к обретению путей ко спасению. Всеми этими смыслами и наполнен сегодняшний день.

А вывод очень простой: мы никогда не должны отчаиваться, когда нас посещает болезнь.

Мы, конечно, должны употреблять современные средства лечения, обращаться к врачам, но если когда-нибудь почувствуем, что вряд ли нам сможет помочь медицина, то никакого отчаяния быть не должно, а просто нужно вспомнить слова святителя Василия Великого «Поражается тело, чтобы спаслась душа». И да поможет нам Господь именно так встречать трудности в жизни своей, в том числе физическую немощь. Аминь.

Христос Воскресе!

По Вознесении Господнем человеческая природа навсегда становится частью Божественной жизни

25 мая 2017 года

Первосвятительское слово в праздник Вознесения Господня, по совершении чина великого освящения храма и Божественной литургии в новоосвященном храме Воскресения Христова и Новомучеников и Исповедников Церкви Русской в Сретенском ставропигиальном мужском монастыре Москвы

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Дорогие владыки, отцы, братия и сестры!

Сегодня мы празднуем великий двунадесятый праздник Вознесения Господня – праздник таинственный, исполненный великих смыслов и символов. После Воскресения Господь являет миру Свою славу. Ведь никто не видел момента Воскресения – видели лишь пустой гроб. После апостолы встречались со Спасителем, но не всегда могли Его узнать, как не смогла Его вначале узнать Мария Магдалина, посещавшая гробовую пещеру. Только под воздействием Духа Святого глаза апостолов открывались, так что они могли узнать Воскресшего Спасителя...

Но Вознесение есть яркая демонстрация Воскресения, вечной жизни Спасителя, Его Божественной славы. Апостолы узрели возносящееся Тело их Господа и Спасителя, поклонились Ему и стали ожидать Его нового пришествия. Размышляя на эту тему, святитель Иоанн Златоуст говорит: «Христос вознес к прежнему достоинству человеческую природу, освободив ее от власти диавола».

Действительно, об этом мы непременно должны сегодня подумать, ведь в Вознесении сокрыта некая тайна, которую невозможно постичь человеческим умом. Сама человеческая природа возносится в тайну Божественной Троицы. Наша человеческая природа навсегда становится частью Божественной жизни. И неслучайно Златоуст говорит о достоинстве человеческой природы, которое было помрачено первородным грехом и множеством последующих грехов, но вновь проявилось через страдания, Крест и Воскресение Сына Божия.

Мы должны ясно понимать, что наша человеческая природа достойна пребывать в жизни Самого Бога, хотя каждый из нас знает, что мы разрушаем это достоинство, оскверняя его грехом. Когда видишь человека падшего, злого, продажного, предателя, сластолюбца, стяжателя, бывает непросто соотнести все это с достоинством человеческой природы, вознесенной в тайну жизни Святой Троицы. Действительно, после Адама человеческая природа была осквернена грехом, и наказанием за грех стала смерть. Но после Воскресения Христа человеческая скверна перестала быть смертельной для достоинства нашей природы. Почему? Да потому что Господь по милости Своей дает нам возможность через покаяние, через добрые дела, через искреннюю веру освобождать себя от этой болезни. «Царствует ад, но не вечнует в роде человеческом», то есть зло может порабощать нас, но нам даны сила и возможность преодолевать зло, постоянно обновляя Богом зданное достоинство нашей человеческой природы. Мы можем не только поднимать глаза к небу, но и сами подниматься к небу, – Сам Бог дал нам эту силу через Сына Своего и Господа нашего.

Поэтому праздник Вознесения – это праздник торжества Спасителя, победившего зло и смерть, и праздник человека, возносящегося с Телом Господа Иисуса Христа в объятия Божественной жизни. А если так, если мы не чужие, но свои Богу, то, что же означают наши человеческие ошибки, наши грехи, наша человеческая скверна? У нас есть лекарство, у нас есть средство побороть любую духовную болезнь. Если мы не принимаем этого средства, то уподобляемся тем непросвещенным людям, которые, заразившись вирусом, отказываются лечиться, думая, что болезнь пройдет сама собой, и нередко все кончается смертью. Вот так и в нашей духовной жизни: ничего само собой не пройдет, если мы не захотим принять тот дар спасения, который Господь принес нам и через который не только душа наша, но и тело имеет возможность войти в Царство будущего века.

Я с особым чувством совершил сегодня освящение этого храма. Он построен недалеко от Лубянки, где совершался неправедный суд над многими людьми, в том числе над нашими иерархами, священниками, верующим народом. Нередко здесь и смертные приговоры приводились в исполнение, это был некий символ страданий наших людей. Но именно на этом месте воздвигается храм, посвященный не мученичеству, не смерти, а Воскресению Христову – как символ того, что пали демоны и никакой диавольской силы, предопределяющей человеческую судьбу, не существует, потому что сила Божия сильнее силы диавольской. И, прославляя новомучеников и исповедников Российских, мы молимся, чтобы по их молитвам Господь хранил нашу страну от наветов вражьих, чтобы греховное понимание человеческого достоинства не стирало из нашей памяти подлинное достоинство нашей природы и Божественный образ, вложенный в эту природу, которые явил нам Господь, возносясь плотью Своею на небо. И верим: как апостолы ждали второго пришествия Спасителя, полагая, что оно вот-вот придет, так и мы, понимая, что время пришествия никто не знает, должны в каждый момент своей жизни быть готовыми встретиться с Ним, нашим Господом и Спасителем, и иметь надежду на то, что Он введет и нас в Свое Божественное Царство.

С праздником сердечно поздравляю вас!

Благодать Святого Духа... откроет нам путь к Царствию Небесному

4 июня 2017 года

Из Первосвятительского слова в праздник Святой Троицы (Пятидесятницы), произнесенного по совершении праздничных богослужений с балкона Патриарших покоев в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре

Событие Пятидесятницы есть нечто совершенно особенное не только в жизни апостолов, но и в истории всего человеческого рода... Через жизнь, страдания, Крест и Воскресение Спасителя миру была дана возможность постоянно пребывать в общении с Богом. Через сошествие Святого Духа Божественное начало входит в повседневную жизнь человечества. И если Господь Иисус Христос, совершая Свою миссию, проповедовал тем, кто Его окружал, то силой Святого Духа слово Божие стало распространяться по всей вселенной, и сегодня нет человека, который не мог бы его услышать; более того, нет никого, кто был бы лишен возможности вступить в общение с Богом...

Господь действует в человеческой истории в прошлом и настоящем, и будет действовать до скончания века силой Своей благодати, силой Святого Духа, так что каждый человек имеет возможность к ней прикоснуться... Мы приобщаемся к этой силе через нашу веру, через Крещение и Миропомазание, через молитву, и если просим Бога нам помочь, Он нам отвечает, и мы получаем вразумление. А если бы мы не получали ответа, то никто из нас сегодня не стоял бы на этой площади, да и храмов бы не было. Эту красоту никто бы не строил, – ведь все это делается именно потому, что люди разумом и сердцем чувствуют Божие присутствие и знают, что Господь с нами...

В нынешнем веке, когда многие силы стремятся разрушить веру в Бога, мы должны противопоставить этим попыткам нашу молитву, наше искреннее обращение ко Господу, наше участие в церковных Таинствах... Надо, чтобы большинство родившихся младенцев крестилось, причем не только в нашей стране, но и во всем мире, – чтобы цепь между человеком и Богом замыкалась через участие в Святых Таинствах, чтобы сила Божественной благодати удерживала нас от ошибок, от опасных мыслей, от разрушительных по своим последствиям злых дел. И верим, что Господь с нами, как Он был в день Святой Пятидесятницы в Сионской горнице, как Он только что был в храмах, где мы совершали Божественную литургию и где Его благодать сошла на хлеб и вино, преобразуя их в истинное Тело и истинную Кровь Спасителя, Которых мы причастились...

Этой верой мы живем, этой верой сохраняется род человеческий, и знаем, что до самого окончания человеческой истории, несмотря ни на какие испытания, эта вера и эта способность людей входить в общение с Духом Животворящим никогда не прервутся. Пусть благодать Святого Духа, немощная врачующая и оскудевающая восполняющая, восполнит и наши слабые силы, преодолеет грехи и откроет нам путь к Царствию Небесному.

Наш долг – передавать православную веру последующим поколениям

6 июня 2017 года

Первосвятительское слово при посещении Успенского Трифонова мужского монастыря Вятской митрополии

Ваше Высокопреосвященство, владыка Марк! Дорогие владыки, отцы, братия и сестры! Уважаемый Игорь Владимирович*, исполняющий обязанности губернатора Вятской земли!

Я хотел бы всех вас сердечно приветствовать и сказать, что очень рад посетить древнюю Вятку. Этот город, эта земля овеяны подвигами наших святых угодников, первопроходцев в духовном и материальном смысле. Там, где появлялись храмы и монастыри, укреплялась жизнь людей. Так развивалась вся наша страна: вначале приходили монахи, миссионеры, проповедники, казаки, вокруг монастырей и храмов создавались поселения, и ни северный климат, ни дремучие леса не останавливали людей. Народ наш имел такую внутреннюю силу, что без карт и компасов, без автомобилей, кораблей и самолетов освоил гигантское пространство от Балтийского моря до Тихого океана.

Мы сегодня привыкли к комфорту, привыкли к современным средствам передвижения; мы точно знаем, что, выйдя из дома, приедем, куда захотим. А вот как люди шли навстречу солнцу, без всяких дорог, через реки, болота, леса; какой же силой обладали наши предки, которые двигались вперед, даже не зная точной цели? Теперь мы живем на этих просторах – только что мы летели из Великорецка до Вятки на вертолете и смотрели на замечательные пейзажи, дивные просторы, на леса, луга, реки... Как замечательно, что мы живем в такой прекрасной стране! И дай Бог, чтобы каждое последующее поколение отдавало должное тем, кто жил и созидал до нас, внося свой вклад в духовное и материальное процветание нашего Отечества.

А почему я вначале назвал духовное, а потом материальное? Потому что не может быть настоящего материального благополучия в масштабах страны, если народ наш не будет силен духом, не будет устремлен в будущее, не будет способен трудиться, учиться и делать всё, что вера христианская от нас требует.

Рад находиться в храме, связанном с памятью преподобного Трифона. Он также был духовным первопроходцем и являет всем нам пример; но, может быть, самое важное для нас – то, что он слышит наши молитвы и что люди, с молитвой приходящие к его гробнице, получают просимое. На этом и основан наш с вами религиозный опыт, наша духовная жизнь, – когда через молитву мы получаем просимое.

Хотел бы пожелать всем вам, мои дорогие, милости от Господа, Его помощи, крепости сил, чтобы никогда не пресекалась ваша вера, чтобы, живя по вере, вы воспитывали своих детей и внуков. Не надо ничего стесняться, мы у себя на Родине, мы живем в православной стране.

Наш долг – передавать православную веру последующим поколениям, детям и внукам, чтобы они шли дальше по тем же путям, по которым шли наши замечательные духовные первопроходцы и по которым сегодня идем и мы.

Хотел бы пожелать нашему духовенству сохранять веру, пастырское чувство, всегда сознавать огромную ответственность перед Богом, которую мы как пастыри несем за вверенный нам народ. Когда мы жили в стесненных обстоятельствах, при безбожной власти, нам не велено было выходить дальше храма, и все наше целеполагание было исключительно внутри прихода. А вот сегодня Господь может спросить с нас по-настоящему не только за духовную жизнь прихожан, но и за духовную жизнь всего народа, особенно молодежи, за их веру и за их неверие.

Что мы делаем для того, чтобы народ вернулся ко Христу, чтобы храмы наполнились, чтобы люди жили в христианском браке, воспитывали детей, хранили чистоту жизни, передавали ее последующим поколениям? А ведь это прямая обязанность духовенства.

И, посещая Вятскую епархию, я хотел бы передать вам свое наставление и свое благословение: никогда не замыкайтесь в узком пространстве, помните, что ответственность Церкви – за весь наш народ.

Пусть Господь молитвами святого преподобного Трифона Вятского помогает всем нам идти тем путем, по которому мы обязаны идти, проповедуя Христа Распятого и Воскресшего, источник и надежду жизни нашей. Храни вас всех Господь!

 Временно исполняющий обязанности губернатора Кировской области И.В. Васильев.

Подвижник – это тот, кто двигается навстречу Богу

9 июня 2017 года

Первосвятительское слово в праздник 350-летия oбретения мощей преподобного Нила Столобенского, по совершении Божественной литургии в Богоявленском соборе мужского монастыря Нило-Столобенская пустынь Тверской митрополии

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Всех вас, дорогие владыки, отцы, братия и сестры, матушки игумении, всех тех, кто сегодня прибыл сюда в качестве паломников, сердечно поздравляю с особым событием в жизни нашей Церкви, Тверской митрополии и сей святой обители. 350 лет прошло после прославления святого преподобного Нила Столобенского, и все эти три с половиной столетия имя святого подвижника бережно сохранялось не только на Тверской земле, но и во всей нашей Церкви.

Мы знаем, что обычно люди связывают историческую память с теми, кто совершал некие важные деяния, повлекшие за собой значительные последствия для жизни страны, города или региона. Но святой Нил Столобенский за всю свою жизнь не совершил ничего такого, что с точки зрения светской или государственной было бы подвигом, что повлекло бы за собой радикальные изменения к лучшему в жизни людей и тем более всей страны.

Что же совершил преподобный Нил? Он прибыл на этот пустынный остров и поселился здесь в полном одиночестве, выкопав себе землянку, не имея ни крыши над головой, ни питания. Неизвестно даже, как он огонь добывал, – у него не было ничего.

Когда сегодня кто-то совершает экстремальные поступки в сфере спорта или туризма, то все поражаются: «Как такое возможно? Это же выше человеческих сил!» Но никакие достижения экстремального спорта и близко не могут сравниться с тем, что совершил преподобный Нил. Он жил здесь многие годы, не имея ни пищи, ни огня, ни настоящего жилища – и это в нашем климате! Чем же он питался? Кто-то говорит, что это были корни, кора, орехи, грибы. Но давайте себе представим, что кто-то из нас в течение всего года, не имея никаких продуктов, остается в полном уединении. Невозможно себе представить, чтобы такой человек выжил. А преподобный Нил не просто выжил – он здесь жил полной жизнью. И возникает вопрос: как же охарактеризовать жизнь Нила Столобенского? Одним только словом: подвиг. Он подвижник.

Удивительное русское слово – «подвиг». Корень у него тот же, что и у слова «движение». Подвижник – это тот, кто двигается. Однако никто сегодня не назовет подвижниками тех, кто перемещается вокруг планеты, используя современные средства транспорта. Никакого подвига в таком движении нет. О каком же движении мы говорим применительно к тем, кто всю жизнь пробыл на одном месте, в уединении, без достаточного питания, без поддержки других людей? Что за подвиг мы имеем в виду?

О людях, которые интенсивно, динамично двигаются по жизни, мы часто говорим: «Какой динамичный человек!» Это не вполне правильно, так как «динамичный» значит «сильный», но мы применяем это слово для обозначения человека подвижного, способного активно идти по жизни, достигать своих целей. Мы говорим: «Какой динамичный руководитель! Какой динамичный человек! Как много он успевает делать! Как быстро он идет по жизни, и с каким успехом!» А есть ли различие в значении старинного слова «подвижник», от слова «двигаться», и современного понятия «динамичный человек»? Есть, и ответ на вопрос, в чем различие, является жизненно важным для каждого из нас. О том, кто двигается для достижения жизненных, материальных целей, говорят «человек динамичный», но вряд ли о нем скажут, что он подвижник. Мы говорим о подвиге не тогда, когда человек перемещается в пространстве, двигается по карьерной лестнице или переходит от силы к силе и от власти к власти. Про таких мы никогда не говорим, что они подвижники. Мы называем этим словом людей, которые в жизни своей двигаются навстречу подлинной цели бытия.

Подвижник – это тот, кто двигается навстречу Богу. И совсем не обязательно двигаться в пространстве, можно на одном острове десятки лет прожить в одиночестве, но быть подвижником, устремленным к высшей цели человеческого бытия. И если современные люди, динамичные и целеустремленные, ставят иные цели, то они напрасно суетятся. Для Божиего суда эти цели ничто. Достигает их человек или не достигает, для Бога значения не имеет. Для Бога имеет значение достижение только той цели, к которой стремился преподобный Нил Столобенский и сонм подлинных подвижников, не просто устремлявшихся к единственно правильной цели бытия, но и достигающих ее.

Может быть, кто-то, слушая эти слова, скажет: «Так что же, нам всем сидеть в одиночестве на островах, питаться грибами, корой, орехами?» Не призываю к этому, потому что никто из нас не способен так жить. Никого не призываю и отказаться от достижения человеческих целей, особенно тех, кто наделен определенными способностями, включая способность руководить людьми. Отказываться от призвания было бы грешно. Но как важно, чтобы подлинная цель жизни не заслонялась сиюминутными целями, обусловленными рамками нашего ограниченного земного мира! И если человек свой динамизм и умение достигать жизненных целей соединит с подвижничеством, способностью достигать единой богоугодной цели, то мы можем сказать, что перед нами гениальный человек. Таких людей прославляют сегодня и Церковь, и даже те, кто далек от Церкви.

Могу привести примеры таких людей, и в первую очередь, может быть, святого благоверного Александра Невского, который цель устроения земной жизни Отечества соединил с вечной целью приближения к Богу и духовного просвещения нашего народа. И сегодня наша молитва должна быть о том, чтобы современные люди не теряли ориентацию на жизненном пути, не теряли видения подлинных непреложных целей, чтобы динамизм жизни материальной, видимой, не лишал нас возможности быть подвижниками духа. Тогда мы, соединяя божественное и человеческое, вертикальное и горизонтальное, будем иметь непреложную систему координат и сможем двигаться по единственно правильному жизненному пути навстречу вечному счастью, которое дарует нам Всемогущий Творец мира через общение с Ним. Аминь.

Те, кто меняют монастырь на мир, никогда не обретут в миру счастья

8 июля 2017 года

Первосвятительское слово при посещении Варлаамо-Хутынского Спасо-Преображенского женского монастыря Новгородской митрополии

Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Лев! Ваше Высокопреосвященство, владыка архиепископ Сергий! Многочтимая матушка игумения! Дорогие отцы, братия и сестры!

Очень рад, что Господь привел меня в сию святую Варлаамо-Хутынскую обитель, одну из самых прославленных и древних в нашей Церкви. На этом месте святой Варлаам положил начало иноческим подвигам. Современному человеку трудно понять, что означает иноческий подвиг. Зачем уходить из мира, от достаточно комфортной жизни? Зачем лишать себя житейских радостей? Зачем облачаться в черные одежды? Зачем все это нужно? Но в то время, когда преподобный Варлаам пришел сюда один, в пустынное место, ни у кого не возникал вопрос, почему он это делает. Потому что даже в то время, когда искушений в общественном пространстве было на много порядков меньше, чем сейчас, людям, которые желали соединиться с Богом в своей земной жизни, было непросто в миру. Почувствовав однажды, какую великую радость дают молитва, причащение Святых Христовых Таин, общение с Господом, эти люди шли в пустыню, чтобы там наедине с Богом и природой испытывать реальное счастье.

Сегодня некоторые приходят в обители, влекомые внешними факторами – строем богослужения, монашескими одеждами, покоем, которым веет от монастырской жизни. В большинстве случаев этот выбор является счастливым. Ни один монашествующий не проходит жизненный путь без испытаний, без борения, без сомнений, правильно ли он поступил, но когда общаешься с монахинями или монахами, прожившими всю жизнь в монастыре, понимаешь: никакой силой невозможно было бы оторвать их от избранного ими пути. Почему? Да потому что на этом пути они почувствовали то, что люди называют простым человеческим словом «счастье» – мир душевный, покой, силу присутствия Божественной благодати.

Мое сердце всегда омрачается, когда приходит сообщение от настоятелей или настоятельниц монастырей о том, что кто-то из братий или сестер покинул обитель, ушел в мир. Таких единицы, но даже они очень больно ранят сердце Патриарха, потому что те, кто меняют монастырь на мир, никогда не обретут в миру счастья. И не потому, что это некое наказание, – совсем нет! Бог всех любит. Но у человека, который получил прививку к монастырской жизни, сравнение монастырской жизни с мирской никогда не может быть в пользу последней.

Поэтому, обращаясь к вам сегодня, сказал бы вам и всем, кто меня слышит, – а сегодня через средства массовой информации меня многие услышат – берегите свою монашескую жизнь, свое монашеское и монастырское призвание. Помните, что это особый удел. И здесь вы сталкиваетесь с трудностями, как и в миру люди сталкиваются с трудностями. Но никогда не пытайтесь разрешить эти трудности уходом из обители, потому что ничего лучшего вы в миру не найдете. Не видел ни одного монаха, ни одну монахиню, которые, покинув монастырь, обрели бы человеческое счастье. Такого в принципе не бывает.

В месте подвига святого преподобного Варлаама особенно чувствуется присутствие Божией благодати. А иначе и быть не может, потому что эта обитель, разрушенная войной, разрушенная годами духовного запустения, сегодня преобразилась до неузнаваемости. В 2009 году я имел возможность вместе с владыкой Львом посетить это место, которое уже возрождалось, но еще очень многое предстояло сделать. А сегодня моему взору предстала возрожденная красота древнего монастыря, и я приношу благодарность владыке митрополиту Льву, матушке игумении, всем вам, дорогие мои сестры, за труды, которые вы несете, а также вашим благодетелям, которые помогают благоукрашать сию святую обитель.

В молитве и через молитву мы становимся ближе к Богу

9 июля 2017 года

Проповедь в Неделю 5-ю по Пятидесятнице, праздник Тихвинской иконы Божией Матери, по совершении Божественной литургии в верхнем храме Никольского собора Николо-Вяжищского ставропигиального женского монастыря (Новгородский район Новгородской области)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Пятое воскресенье после Пятидесятницы посвящено очень тяжелой теме. Мы слышали за Божественной литургией отрывок из Евангелия от Матфея, где говорилось об исцелении двух бесноватых (Мф. 8:28–9:1). Тема влияния темной силы на человека является одной из центральных в Священном Писании. Но, наверное, величайшим достижением диавола стало то, что ему удалось внушить людям, что его не существует. В прежние времена люди четко понимали, что многое в их жизни невозможно объяснить естественным, логическим развитием, и мыслями своими простирались к тому, что есть некая сила, способная влиять на сознание человека, на его разум и на развитие событий, порождаемых злой человеческой волей. У святителя Василия Великого есть очень точная формулировка, что диавол не отступает от человека до тех пор, пока не повлияет злом на человеческое сознание. Действительно, полем деятельности темной силы является наше сознание. Иногда эта сила настолько мощная, что нарушает человеческую психику. Вот и эти двое бесноватых в земле Гергесинской, о которых сегодня говорит Евангелие, были страшны своим гневом, своей немотивированной злобой. Они создавали опасность для окружавших их людей.

Иногда бывает так, что прямое воздействие темной силы на человеческую психику ее обрушивает. Человек становится безумным. Мне приходилось слышать от специалистов в области психиатрии, что они порой сталкиваются с такими психическими явлениями, которые нельзя объяснить болезнью. Как сказал один из них: «В таком случае я говорю близким, которые привели ко мне больного: обратитесь в другое место, это не наш пациент». Наука не может описать и тем более понять, что происходит в сознании бесноватого, потому что симптомы выходят за границы того, что обычно сопровождает естественное нарушение человеческой психики. Именно с таким беснованием Господь и столкнулся на берегу Геннисаретского моря, когда увидел двух бесноватых и исцелил их, повелев духу злобы выйти из них. Это событие произвело такое огромное впечатление на местных жителей, что они не могли осознать до конца, что́ произошло, и были, скорее, напуганы, чем обрадованы случившимся. Вот почему они попросили Господа удалиться. Если бы Евангелие было вымышлено, как иногда говорят люди, в Бога не верующие, пытающиеся бросить тень на аутентичность евангельских повествований, то, наверное, этого послесловия к истории об исцелении бесноватых в Евангелии бы не было. Ну с какой стати говорить, что реакцией жителей на исцеление двух несчастных была просьба удалиться? Один этот элемент, одна эта фраза свидетельствует об истинности, аутентичности Священного Писания.

Страшная картина беснования, о котором повествует евангелист Матфей, случается и в наше время. Такие люди, не получив исцеления или хотя бы облегчения через обращение к врачам, приходят в церковь. С глубокой древности существует чин изгнания бесов – читаются особые молитвы, автором которых является Василий Великий, и многие духовно сильные пастыри помогают людям избавиться от этого страшного наваждения. Те, кто бывал на этих богослужениях, знают, какая страшная там обстановка, какая жуткая атмосфера, как ведут себя люди, о которых священник молится, чтобы бес их покинул. И очень часто чудо Божие совершается, и темная сила отступает.

Но кроме буйного беснования, кроме крайних проявлений воздействия темной силы на сознание человека, есть и более ухищренные способы. Очень четко, как я уже сказал, подметил самое главное Василий Великий: диавол опутывает сознание человека, воздействует на его рациональную суть, на его способность мыслить, усваивать информацию и делать соответствующие выводы. И мы знаем, сколько заблуждений принесли огромный ущерб целым народам, когда, усваивая ложные идеологии и доктрины, люди меняли свое сознание, свою жизнь, разрушая святыни, разрушая свою национальную традицию, разрушая нравственные законы, которые только и должны лежать в основе человеческих отношений. Ведь никакие внешние законы не способны описать все многообразие и всю сложность человеческих отношений, а нравственный Божественный закон не просто описывает эти отношения во всем их многообразии, но и дает основу для устроения мирной, справедливой жизни. И мы знаем, какие страшные беды постигали и наш народ, соблазненный идеями, которые, по слову Василия Великого, исказили разум.

Что же делать, чтобы оградить себя от диавольского воздействия, от того, что называется искушением? Размышляя на эту тему, святитель Иоанн Златоуст говорит: не нужно подавать повода диаволу, чтобы он из миллиона людей выбрал именно вас и на вас направил острие своего воздействия, разрушая сознание, искажая мысли таким образом, что вместо добра человек начинает умножать зло. А что является поводом для диавола? Духовная слабость. Слабость всегда является поводом для того, чтобы враг напал. Это хорошо известно из истории межгосударственных отношений. Начинается война тогда, когда одна сторона убеждена, что она сильнее другой. Когда одна из сторон представляется слабой, тогда враг наступает решительно, желая победить. Вот точно так же в духовной жизни: диавол наступает на того, кто духовно слаб, кто дает повод расслабленным состоянием своей души. А что такое духовная слабость? Это потеря религиозного чувства, потому что мы сильны духом только тогда, когда мы в единстве с Богом, когда мы молимся, когда мы получаем от Бога ответ. Тогда Господь ограждает наш разум от диавольских искушений, от притяжения ко злу.

Господь помогает нам критически относиться к множеству сигналов, которые обрушиваются на нас из окружающего мира. Нередко эти сигналы несут нечто, порожденное темной силой, соблазняя нас на те или иные дурные поступки или опасные мысли. Недаром в святоотеческой литературе много внимания уделяется отражению диавольских искушений.

У святых отцов мы часто находим описания того, как подвижники боролись с этими искушениями. И силой, которая позволяла отразить искушения диавольские, всегда являлась и является молитва, потому что в молитве и через молитву мы становимся ближе к Богу. В ответ на это Бог дает нам силу и способность отличать добро от зла и видеть скрытое искушение в самых благонамеренных и красивых человеческих идеях и рассуждениях.

С течением истории ничего не меняется. Сегодня, как и десятилетия, столетия, тысячелетия назад, как и во времена Господа и Спасителя, человек становится таким же уязвимым перед действием мощной темной силы, если перестает жить религиозной жизнью. Наверное, именно такими были жители того места, где Господь исцелил двух бесноватых, почему и сказали Ему: «Уйди! Не знаем, не понимаем, Кто Ты и что Ты сделал; лучше, чтобы Тебя не было, у нас нет никакого желания продолжать общаться с Тобой». Так могли сказать только люди, лишенные духовной жизни и религиозного опыта.

Вот и сегодня множество людей лишены такого религиозного опыта, а значит, представляют собой потенциальных жертв воздействия темной силы. И потому задача Церкви заключается в том, чтобы, как бы критически ни относились к теме присутствия темной силы в человеческой истории многие современные люди, напоминать им, что эта сила реальна и что жертвой ее воздействия может быть каждый, кто лишен опыта молитвы и кто сам себя отделил от Бога.

Пусть Господь хранит народ наш, землю нашу и каждого из нас. Пусть Он помогает нам возрастать в вере, укрепляться в молитве и становиться подлинно сильными, духовно сильными личностями, дабы не давать, по словам святителя Златоуста, повода диаволу. И верим, что Господь слышит наши молитвы и сохранит землю нашу и народ наш от всякого зла, в том числе от того зла, которое принадлежит иному, невидимому миру.

Никогда не терять чувства Божественного присутствия

10 июля 2017 года

Первосвятительское слово при посещении нижнего храма Спасо-Преображенского собора Валаамского ставропигиального мужского монастыря и поклонения честным мощам преподобных Сергия и Германа Валаамских

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Владыка наместник! Дорогие отцы и братия!

Всех вас сердечно приветствую и радуюсь тому, что Господь сподобил меня в эти святые дни посетить Валаамскую обитель. Всякий раз, когда вступаешь на это святое место, на сей дивный остров, и умом, и сердцем чувствуешь, что это место особенное. Может быть, у тех, кто живет здесь постоянно, и стираются эти чувства. Так человек устроен, что даже к святыне он привыкает. Но когда прикасаешься к святыне не каждый день, то испытываешь совершенно особое чувство.

Поэтому каждый, кто здесь живет, молится и трудится, должен дорожить тем жребием, который Господь вручил зде иночествующим. Если не будет чувства привыкания к святыне, а будет осознание того, что особый Божественный жребий выпал проводить свои дни на этом святом острове, тогда и монашеское житие будет более радостным, мирным и спокойным.

Хотел бы от всего сердца пожелать вам, братия, чтобы, живя в сем святом месте, вы никогда не теряли чувства Божественного присутствия, никогда не исчезал страх Божий и никогда не было некоего привыкания, за которым нередко наступает и безразличие. Пусть Господь хранит вас от всех искушений, укрепляет в исполнении данных вами обетов и помогает укреплять монашескую дружину, несущую стражу на этом святом месте, окруженном хладными водами Ладожского озера.

Да поможет вам Господь в вашей жизни и в ваших монашеских трудах. Храни вас Господь.

Каждый вовлекается во вселенскую борьбу добра со злом

11 июля 2017 года

Первосвятительское слово в день памяти преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев, по совершении Божественной литургии в верхнем храме Спасо-Преображенского собора Валаамского ставропигиального мужского монастыря

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Владыка наместник и игумен обители Панкратий! Дорогие отцы, братия и сестры!

Для меня всегда особая радость ступить на землю Валаама и помолиться вместе с братией пред престолом Божиим в сей прославленной обители.

Валаам всегда был оплотом России на Севере, но он никогда не был военным оплотом, он всегда был оплотом духовным. Однако этот духовный оплот оказался куда сильнее любых крепостей, любых оборонительных сооружений, любой человеческой силы. Чего только за эти столетия, начиная с далекого XIV века, ни происходило на этих землях! Какие только перемены ни сотрясали жизнь людей! А обитель стояла, как маяк, как светоч, к которому устремлялись люди. Казалось, после нанесенного обители сокрушительного удара в веке XX невозможно даже помыслить о ее возрождении. У старшего поколения, у тех, кто посещал обитель в минувшие тяжелые годы, еще сохраняется образ разрушенной и оскверненной обители. Вспоминаю, с каким подозрением местные обыватели относились к каждому, кто внешне напоминал священника. Когда в далеком 1969 году я впервые прибыл на Валаам и хотел войти в этот собор, я был грубо остановлен какими-то людьми, которые сидели на скамеечках и курили, – по всей вероятности, они проживали где-то поблизости. Казалось, нет надежды на возрождение, однако Господь из пепла возродил обитель, причем не только стены, приведя Валаамский монастырь в состояние, которого не было даже в славные прошлые времена, но, может быть, самое важное, что обитель ныне живет полноценной жизнью. Могу свидетельствовать, что и на протяжении последних девяти лет, когда я каждый год стараюсь бывать на Валааме, увеличивается количество паломников, возрастает количество людей молодого и среднего возраста, которые приходят сюда, чтобы в этот день помолиться вместе с братией и почувствовать присутствие благодати Божией, нисходящей на нас по молитвам святых преподобных Сергия и Германа. Вот и сегодня мы все, слава Богу, вместе. Дай Бог, чтобы эта паломническая традиция не пресекалась. Дай Бог, чтобы все больше и больше людей стремились посетить святые места земли Русской.

Сегодняшнее чтение из Евангелия от Матфея содержит притчу Спасителя о сеятеле, который засеял поле пшеницей. Ночью пришел враг и посеял плевелы – сорняки. Тогда пришли к хозяину поля трудники и говорят: «Давай мы уберем сорняки». Но он ответил: «Нет, если будете сорняки убирать, то и пшеницу можете погубить. Дождемся жатвы, и тогда соберем сорняки, предадим их огню, а пшеницу соберем в житницы» (см. Мф. 13:24–30).

Эта притча – о присутствии зла в человеческой жизни, в человеческой истории. Сорняк – символ зла. Он появляется на плодоносном поле, и его рост небезразличен по отношению к тем злакам, которые произрастают на благо человека. Сорняк губит здоровые злаки, он приносит зло и всегда несет в себе губительную силу, даже будучи порой внешне привлекательным. Так что неслучайно Господь, говоря о присутствии зла в жизни людей, избирает образ сорняка, который не приносит ничего доброго – только плохое. Там, где вкладываются человеческий труд, человеческий талант, где вкладываются определенные материальные и духовные силы, сорняк способен все погубить.

Действительно, так и происходит. Зло, присутствующее в человеческой жизни, губит добро, и возникает вопрос: «Что же Господь не может убрать сорняки? Почему Он в притче говорит, что хозяин поля запретил сорняки убирать?» Потому что, убирая сорняк, можно погубить и здоровый плод. Что же это означает? Что зло необходимо? Конечно нет, но, преодолевая зло, человек способен возрастать и бороться со злом. Конечно у Бога есть возможность в одночасье уничтожить сорняки в роде человеческом. Как говорит святитель Иоанн Златоуст, Бог может уничтожить зло и сделать это в любой день. Но что же останется тогда от рода человеческого? Не будет человеческой жизни, ведь зло попускается именно потому, что оно истребляется добром, которое производит человек. Каждый вовлекается в космическую борьбу добра со злом. Когда мы в жизни своей зло разрушаем, когда мы сеем добро и правду вокруг себя, когда мы боремся за добро и правду, когда мы защищаем духовные ценности, когда мы стремимся уберечь от растления души наших молодых людей, поддержать людей зрелых и пожилых, – тогда мы соучаствуем в действительно вселенской борьбе человека со злом, и завершится эта борьба в конце мира, когда справедливость будет полностью явлена.

Иногда люди страдают оттого, что в своей жизни они не увидели явления справедливости в тех или иных обстоятельствах. Им кажется, что зло тотально господствует. Мне приходится общаться со многими людьми, и очень часто я слышу такие слова: «Святейший, а куда мир идет? Что с нами происходит? Почему наступает зло?» У некоторых наступает отчаяние, они спрашивают: а можно ли что-то сделать? Глубоко убежден: никакого отчаяния быть не должно, потому что зло будет побеждено. Зло господствует временно. Оно может наслаждаться своими победами, издеваться над добром и носителями добра, но оно будет уничтожено. Иногда нам действительно не хватает всей жизни, чтобы увидеть, как зло терпит поражение, а иногда мы и при жизни становимся свидетелями такой победы. Вот возрожденный Валаам: при нашей жизни, жизни старшего поколения, здесь была мерзость запустения, а сегодня – явление Божественной красоты. И пример Валаама должен поддержать нас в трудных обстоятельствах, когда нам кажется, что придется опустить руки, что нам не справиться с трудными, несправедливыми, злыми обстоятельствами. Нужно помнить, что Господь сильнее диавола, а мы должны быть готовы, как те самые трудники на поле, в любой момент убрать сорняки с нашего поля. Когда наступит момент, и Господин поля скажет «работайте», мы все должны быть способны принять участие в борьбе человека со злом, в борьбе света с тьмой; и у каждого эта борьба происходит на определенных этапах его личной жизни.

Пусть Господь укрепит всех нас, чтобы никогда и ни при каких обстоятельствах мы не теряли надежду на силу Божию, на побеждающую силу Божественного присутствия в человеческой истории, на окончательную победу Бога над диаволом, света над тьмой, добра над злом. И дай нам Бог никогда не изменить призванию быть на стороне света, добра и правды. Молитвами святых преподобных Сергия и Германа да укрепит нас Господь на путях нашей жизни. Аминь.

Вера народа сохраняется именно потому, что вера – от Бога, а не от человека

18 июля 2017 года

Первосвятительское слово в день обретения честных мощей преподобного Сергия, игумена Радонежского, по совершении Божественной литургии в Успенском соборе и молебна на Соборной площади Свято-Троицкой Сергиевой Лавры

Дорогие владыки! Отцы! Матушки игумении! Братия и сестры! Дорогие паломники! Дорогая наша православная молодежь!

Всех вас сердечно поздравляю с великим праздником памяти святого преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского. Мы празднуем перенесение его мощей, которое случилось в середине XV века. С тех пор в этот день множество паломников стекаются к преподобному, и невозможно оценить число людей, которые за всю историю посетили Троице-Сергиеву Лавру. Невозможно счесть даже всех, кто посетил Троице-Сергиеву Лавру на протяжении жизни еще пребывающих поколений, – это многие миллионы людей. Достаточно сказать, что святитель и чудотворец Николай, столь же почитаемый в нашем народе, как преподобный Сергий, за неполных два месяца пребывания своими мощами в земле Русской собрал два миллиона человек. И это было подлинное паломничество, связанное с подвигом, с преодолением трудностей. Люди часами стояли, чтобы приложиться к мощам. Мне рассказывали, как людям немолодым и нездоровым предлагалось пройти вперед без очереди, но они отказывались, говоря: «Мне важно не только к мощам приложиться – мне постоять важно, мне помолиться важно».

А что же движет людьми? Ничего материального. От этого они не получают ни комфорта, ни денежного вознаграждения, ни почета, ни уважения, а многие еще и обрушиваются с клеветой на честных паломников. Но верующие и не ищут похвалы от человеков, не ищут немедленного видимого благополучия. Они обращаются к святым с самым сокровенным, они душу свою поверяют, они молятся о себе, о своих родных и близких и знают, что перед святыми мощами, где является особой силы Божественная благодать, их молитвы осуществляются.

Некоторые недоумевают и спрашивают нас: как же вы, живущие в XXI веке в европейской стране, сохраняете такую веру? Что все это означает? Я встречался с некоторыми западными учеными-социологами, которые меня с пристрастием допрашивали, что́ за всем этим стоит, – полагая, что тому, как и массовым политическим акциям, есть простое человеческое объяснение: кому-то выгодно сменить власть, кто-то желает ее защитить, кто-то борется за свои экономические права, кто-то считает, что он должен быть во власти, и, объединяясь с единомышленниками, люди действительно выходят во множестве. Но все это так далеко от того, что происходит во время паломничества! Мы молимся святым угодникам не для того, чтобы власть получить, и не для того, чтобы денег у нас стало больше. Мы молимся о самом главном – о своем внутреннем, духовном, сокровенном, для каждого своем. Мы приносим к святым мощам покаяние, молитву и, конечно, просьбы – за себя, за своих родных и близких, за Отечество свое, за Церковь свою. И точно знаем, что святые, Богом одаренные, отвечают нам на наши молитвы.

Вот и сегодняшнее паломничество в Троице-Сергиеву Лавру собрало тысячи людей, которые открываются сейчас моему взору. Здесь нет посторонних, здесь все те, кто молится, все те, кто составляет единую православную молящуюся общину, пришедшую с верой и надеждой в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру. И конечно, преподобный Сергий слышит наши молитвы. Не требуйте, чтобы ваши молитвы немедленно исполнялись, – обычно так не происходит. Когда речь идет о жизни и смерти, есть множество примеров того, как смертельно больные люди вскоре получили полное исцеление. Но когда мы приходим со своими жизненными проблемами, не нужно считать, что в мгновенье ока все изменится. Святые угодники, к которым мы обращаемся, несомненно, слышат молитву, если она искренняя, сердечная, если она с верой, но отвечают, когда это нужно и полезно для нас. Иногда проходит некоторое время, даже годы, когда вдруг случается нечто, и человек не может понять, как же так сложились обстоятельства, что без его прямого участия произошло то, что так хотелось. Вот в такой момент и нужно вспоминать тех, кому мы молились, чтобы получить просимое. Ведь небо не закрыто, Бог слышит нас, святые угодники, которые предстоят Ему, слышат нас. И это не фантазия, не больное воображение, не признак отсталости, а признак сильного, яркого духовного опыта, который приводит людей на массовые паломничества и заставляет их стоять многие часы и в жару, и в стужу, и под проливным дождем, нисколько не смущаясь внешне неблагоприятными обстоятельствами.

Дай Бог, чтобы именно такая вера жила в нашем народе. Сегодня многим испытаниям подвергается эта вера, но испытания были всегда. И в языческом Риме, и в средневековой Европе, и в России, и особенно в новое время, когда появились опасные лжеучения, принятые большинством как политическая доктрина, – многое происходило за эти столетия. Но вера народа сохраняется именно потому, что вера – от Бога, а не от человека. И потому сегодня, в день замечательного праздника, когда я могу видеть вас в таком множестве, как и братьев-архипастырей, приехавших из разных стран, хочется говорить о нашей общей вере, о силе, которая нас объединяет, и о силе, которая открывает путь к Богу. Молимся также святым угодникам и преподобному Сергию, чтобы никогда эта сила не иссякла из нашего народа. Аминь.

Церковь призвана провозглашать Божию правду

20 июля 2017 года

Первосвятительское слово в канун празднования явления иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани, по совершении всенощного бдения в Казанском храме Введенского ставропигиального мужского монастыря Оптина Пустынь

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогой отец Венедикт*! Дорогие братия! Отцы, братья и сестры! Я сердечно благодарю Вас, отец Венедикт, за Ваши искренние сердечные слова, которые согревают душу. Действительно, служение Патриарха – это несение креста. Приступая к этому служению после своего избрания, я предполагал, что крест будет трудным, но не мог себе представить всего масштаба этих трудностей. Патриарх несет ответственность за Церковь, за народ, за его духовную жизнь.

Эпоха, в которую мы живем, – очень сложная. Самое опасное, что сегодня происходит, – это размывание границ между добром и злом. Диаволу удалось внушить людям, что его не существует, а теперь ему удается внушить, что добро и зло – понятия относительные. Мол, у каждого есть свое добро, своя правда, и все зависит от обстоятельств – одно и то же может быть и добром и злом. Эта круговерть, это жонглирование самыми священными понятиями, имеющими прямое отношение к спасению человеческой души, и есть величайшее искушение нашей эпохи.

Но Церковь поставлена стражем, Церковь призвана провозглашать Божию правду. Очень часто то, что говорит Церковь, не в полной мере понимается окружающим миром, а иногда и отторгается, – именно потому, что послание, которое Церковь несет миру, исходит от Самого Бога. И если диавол с Богом борется, то вполне естественно, что слова Церкви, обращенные к миру, часто искажаются, не понимаются, а то и подвергаются насмешкам.

При всех сложностях сегодняшнего бытия у верующего человека не может иссякать надежда, потому что в слове Божием сказано: создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16:18). Это значит, что до скончания века Церковь будет нести Божию правду, вне зависимости от того, как эта правда будет восприниматься. Иногда, видя безразличие к церковной проповеди, преднамеренное искажение слов Церкви, многие из нас впадают в уныние и задают себе вопрос: а что же дальше? каково будущее рода человеческого? И ответ на этот вопрос исходит не от человеческой мудрости, но от мудрости Божией: Я с вами... до скончания века (Мф. 28:20). Если Господь с Церковью, если Господь с призывающими Его имя, значит, те, кто Его имя призывают, будут на стороне победы над диаволом, уже совершенной Христом через смерть и Воскресение, и над всякой неправдой.

Поэтому Церковь со стороны может казаться слабой, немощствующей, но на самом деле она является наследницей победы Христа, она живет этой победой. А если бы не эта победа, то и проповедь Церкви никогда бы не могла быть спасительной.

Я очень радуюсь тому, что сегодня имею возможность видеть Вас и братию. Сердце мое всегда открыто к Оптиной обители, с самого первого моего посещения. Я часто думаю о жизни Оптиной, со своей стороны стараюсь делать все для того, чтобы поддержать вас и молитвами, и тогда, когда ко мне обращаются с просьбами. Считаю, что ваше служение, которое является наследством славного прошлого, хорошо всем известного, и сегодня имеет особое значение. Оптина должна оставаться тем, чем она была на протяжении всей истории, а это требует от каждого монаха, который вселяется в сию обитель, очень ответственного отношения за свое пребывание в этих стенах, за свое служение, за свой образ жизни и образ мыслей.

От всего сердца хотел бы пожелать процветания Вам, Ваше Высокопреподобие, и всей братии Оптиной обители. Да не смущается сердце ваше... веруйте в Мя, – говорит Господь (см. Ин. 14:1). С этой верой мы должны спокойно и уверенно шествовать по жизни, зная, что там, где Бог, там победа; там, где Христос, там свет; там, где Господь, там сила. Пусть же сила Божия укрепляет наши немощствующие силы. Аминь.

 Архимандрит Венедикт (Пеньков), наместник Введенского ставропигиального мужского монастыря Оптина Пустынь отошел ко Господу 22.01.2018.

К каждому, кто встал на путь монашеского бытия, Царица Небесная приклонит Свою милость и Свою любовь

21 июля 2017 года

Первосвятительское слово в день празднования явления иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани, по совершении Божественной литургии в соборе в честь Казанской иконы Божией Матери в Казанской Амвросиевской ставропигиальной женской пустыни в Шамордине

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Всех вас, мои дорогие владыки, отцы, матушка игумения с сестрами, братия и сестры, поздравляю с великим для нашей страны праздником – днем Казанской иконы Божией Матери!

Святой Григорий Палама, размышляя о тайне приснодевства Пресвятой Богородицы и рождения от Нее Сына и Бога нашего, воплотившегося Логоса, Господа Иисуса Христа, говорит такие слова: «Дева и Матерь есть граница между тварным и нетварным, то есть Божественным, естеством».

Действительно, Царица Небесная, родившая по плоти Сына Божия и Сына Человеческого, вошла в такое соприкосновение с Божеством, в какое никому не дано войти.

Мы знаем, что идеалом человеческой жизни является обожение – как говорили отцы, используя греческий термин theosis, – когда человек, работая над самим собой, напрягая все свои силы, преодолевает влечение греховной плоти и уподобляется Богу. И мы знаем образцы такой удивительной святости. Это и афонские подвижники-исихасты, в том числе святитель Григорий Палама, и преподобный Сергий Радонежский, и преподобный Серафим Саровский, и многие другие, которые силой Божией, в ответ на неизреченную человеческую силу духа, сподоблялись такого обожения.

Но всякое, даже самое великое, богоуподобление, совершенное человеческим подвигом в ответ на силу Божественной благодати, не может сравниться с тем, чему сподобилась Пресвятая Дева, став действительно гранью между Божественным и человеческим, между тварной и несотворенной природой. Неслучайно в монастырях как мужских, так и женских, особенно прославляется имя Пресвятой Богородицы. Это проистекает именно потому, что целью монашеской жизни является богоуподобление. Царица Небесная, явившая, по Божественному замыслу, нечто большее, чем богоуподобление, является не только покровительницей монашеской жизни, но и недостижимым лучезарным примером, к которому устремляется благочестивое сердце подвижника. И, зная об этом почитании, Царица Небесная идет навстречу монашествующим, являясь для них Матерью, Покровительницей, поддержкой и утешением.

Мы воспеваем Ее как Взбранную Воеводу и как Победительницу. Воевода – это военачальник. Победительный военачальник – тот, кто не знает поражений. Царица Небесная не знала никаких поражений. Она прошла через жизнь, не омрачив греховными поступками и даже мыслями красоты Своей личности и Своей природы, соединенной через рождение Сына с природой Божественной. Вот почему мы и называем Ее Взбранной Воеводой, – потому что Она впереди всякого воинства и, в первую очередь, воинства монашеского, которое устремляется к святости. Вне зависимости от того, что происходит за стенами монастыря (а за ними происходило, и тем более ныне происходит, всякое), монастырские стены, монастырская община – это как крепость и духовная семья, имеющая Главой своей Взбранную Воеводу, великого Полководца духовной жизни, Царицу Небесную.

Именно поэтому Божия Матерь, соединившая в Себе Божественное и человеческое, ставшая, по слову святителя Григория, границей этих двух естеств, так близка всем, кто по духу устремляется к Богу, кто по данным обетам стремится к совершенству и, находясь под тяжестью воздействия плотских сил, направляет жизнь свою по пути преодоления плотского, греховного начала, для того чтобы Божественное начало, просиявшее в Пресвятой Богородице, хотя бы в какой-то мере стало частью жизни монашествующих. Именно потому, что монашествующие повергают жизнь свою на волю Божию, именно потому, что Взбранной Воеводой монашествующего воинства является Пресвятая Богородица, монашеский подвиг, такой странный для людей, живущих за монастырской оградой, не только не умаляется, но по милости Божией и сегодня процветает в земле нашей и в Церкви нашей. И когда посещаешь монастыри, в которых есть горячая вера, послушание, дух монастырский, чувствуешь силу, которая пребывает в этих монастырских стенах.

Именно поэтому я так люблю посещать Оптину Пустынь и Шамординскую обитель. Несмотря на трудные обстоятельства, которые сегодня сопутствуют монастырской жизни, здесь процветает духовная составляющая монашеского бытия. Верю: именно потому, что Взбранной Воеводой нашей является Царица Небесная, в ответ на наше искреннее желание, в ответ на принесенные обеты, в ответ на исполнение послушаний и на молитву Царица Небесная приклонит к каждому, кто встал на путь монашеского бытия, Свою милость и Свою любовь. Нам же только остается держать Ее образ в сознании, в сердце нашем, и приносить Ей наши искренние молитвы, прося у нее помощи в прохождении монашеского поприща.

Пред иконой Казанской, особенно чтимой в сей день, помолимся, чтобы материнская любовь Пречистой Девы простиралась на всех тех, кто посвящает Ей и Ее Сыну свою жизнь, а через монашествующих – и на множество мирян, тех, кто посещает монастыри, благочестивых паломников, нередко преодолевающих многие километры, возлагающих на себя особый подвиг, чтобы с живой верой прикоснуться к святыням обителей наших. Ее молитвами да хранит Господь Церковь Русскую и землю нашу. Аминь.

Верю, что святитель Николай будет ходатайствовать пред лицом Божиим о нашем народе

28 июля 2017 года

Первосвятительское слово в день памяти святого равноапостольного князя Владимира, День Крещения Руси, по совершении Божественной литургии в Троицком соборе Александро-Невской лавры в Санкт-Петербурге

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, дорогие владыки! Ваше Высокопреосвященство, господин кардинал Кох! Ваше Высокопреосвященство, архиепископ Какуччи, архиепископ города Бари! Отец Чиро Капотосто, настоятель общины в Бари, где хранятся мощи святителя и чудотворца Николая! Уважаемые высокие представители государственной власти! Дорогие отцы, братия и сестры!

У нас сегодня особенный день, который, несомненно, будет вписан в историю Русской Церкви и в историю нашего Отечества. В день празднования Крещения Руси, день памяти святого равноапостольного князя Владимира, мы провожаем из России мощи святителя и чудотворца Николая, которые впервые за 930 лет пребывания в городе Бари покинули Италию, для того чтобы прибыть в Россию.

В этом году мы празднуем много событий, но одно из них не празднуем, а со скорбью вспоминаем, – это 100-летие революции. Революция, разрушившая исторический уклад жизни нашего народа, проходила под девизом не просто демонтажа старого строя, но, в первую очередь, под девизом ликвидации Церкви. Все это сопровождалось провозглашением таких ценностей, как равенство, братство и свобода, но уже тогда люди, способные мыслить действительно свободно, понимали, что в революционном пафосе есть какая-то страшная ложь. Ведь невозможно говорить о равенстве, братстве, свободе, обо всем том, что принес Христос в жизнь человеческого общества, в человеческую цивилизацию, одновременно уничтожая физически всякое христианское наследие.

Сотни, тысячи, если не миллионы верующих людей, – никто не знает точной статистики, – погибли только потому, что не отказывались от Христа. Мы знаем, что абсолютное большинство всего нашего епископата было не просто умерщвлено, но умерщвлялось через страшные пытки и издевательства. Десятки тысяч священников и монахов были уничтожены, почти все храмы были закрыты и в лучшем случае использовались для светских нужд, а некоторые из них стоят и сейчас как руины, напоминая об этом страшном прошлом.

Ровно сто лет назад государь император Николай II был вынужден отказаться от царства, после чего последовали страшные революционные события. Именно в год воспоминания о произошедшем, по неизреченному Божественному промыслу, в Россию принесены мощи святителя Николая. Ни годом раньше, ни годом позже, хотя никто специально к годовщине это событие не готовил. Вы знаете, что договоренность о принесении мощей была достигнута во время моей встречи в феврале прошлого года на Кубе со Святейшим Франциском, Папой Римским. Я хотел бы выразить через присутствующую здесь делегацию мою самую глубокую искреннюю братскую благодарность Папе Франциску. С его стороны это также был непростой шаг, потому что 930 лет мощи не доставались из склепа, в который они практически вмурованы. Я вижу в этом, конечно, действие силы Духа Святого, Который привел меня к беседе с Папой Римским в 2016 году, Который, несомненно, одухотворил всех тех, кто в Католической Церкви принимал решение о принесении в Россию мощей святителя Николая. Получилось то, что раньше было невозможно сделать, и принесение мощей совпало со столетием страшных потрясений в жизни нашего народа, огромных потрясений в жизни Европы.

Что же это, случайное совпадение? Наверное, люди, которые не верят, что существует иной мир, мир трансцендентный, мир сверхчувственный, так и скажут: мол, расписания совпали. Но мы так сказать не можем. Именно Господу было угодно, чтобы в год воспоминаний о роковых событиях в истории нашего Отечества святитель Николай пришел на Русь, ту самую Русь, которая его так любит. И свидетельством этой любви явилось то, что за 69 дней пребывания мощей в России к ним приложились около 2,5 миллионов людей. Современные люди в современной стране не просто пришли поклониться святителю Николаю – они стояли по 6–8–12 часов в очереди. Стояли под дождем, под ветром, но не было ни одного слова ропота. Более того, когда кому-то говорили, учитывая возраст и состояние здоровья: «Может, Вам вперед пройти?», люди отвечали: «Нет, мне важно не просто подойти к святителю Николаю, – мне нужно постоять в этой очереди, принять на себя некий подвиг и помолиться не только в то мгновенье, когда уста прикасаются к ковчегу с мощами, но и более продолжительное время». Народное стояние – вот что потрясает в наших современниках. К сожалению, у нас так устроены средства массовой информации, что о любом протестном митинге, собирающем 2–3 тысячи человек, говорят куда больше, чем о поклонении мощам 2,5 миллионов. Но оставим это на совести тех, кто занимается СМИ. И без всяких средств массовой информации уже весь мир знает о чуде святого Николая, которое совершено в год столетия нашей революции, страшного перелома в жизни нашего народа.

Опять-таки никто не предугадывал совпадение сегодняшнего дня и прощания со святителем Николаем. День сегодня особенный – мы вспоминаем святого равноапостольного князя Владимира, мы вспоминаем Крещение Руси. Мы сегодня особенно молились о народе нашем, о всех тех странах, которые входят в область пастырского окормления Русской Православной Церкви. Мы молились сугубо об Украине, о прекращении междоусобной брани, о том, чтобы злоба, ненависть ушли из жизни благочестивого украинского народа, о том, чтобы восстановились связи между членами единой семьи народов, вышедших из киевской купели Крещения. И то, что наша сугубая молитва об исторической Руси – о России, Украине, Белоруссии и других странах – совершалась сегодня перед ковчегом святителя и чудотворца Николая, тоже исполнено глубочайших смыслов.

Святитель Николай прибыл к нам, чтобы поддержать наш народ, чтобы укрепить его веру, чтобы никакие соблазны, которые сегодня нам предлагаются посредством неких интеллектуальных диалогов или политических решений, как и все то, что сегодня происходит вокруг Отечества нашего, не разрушили духовной основы жизни наших людей. И верим, что святитель Николай будет ходатайствовать перед лицом Божиим о нашем народе, о сохранении веры православной, об укреплении нравственности, о сопротивлении всяким соблазнам, искушениям, которые не просто приходят к нам через средства массовой информации, но и навязываются силой политического воздействия. Мы должны сохранять веру, мы должны сохранять евангельские нравственные принципы, мы должны идти против течения, если именно это есть узкий путь, ведущий в Царствие Божие.

Святитель и чудотворец Николай уже многим помог, об этом у меня есть удивительные свидетельства. Один случай меня просто потряс. Совершенно больной человек, от которого отказались врачи, встал в эту длинную очередь. Никто не мог представить, что он дойдет до мощей святителя и чудотворца Николая, но он дошел! А когда он выходил из храма, он почувствовал себя хорошо. Мы не знаем, отступила ли болезнь, но появились силы, и этот человек связывает произошедшее чудо со святителем и чудотворцем Николаем. Я просил, чтобы в Храме Христа Спасителя, а также и здесь, в Александро-Невской лавре, все эти рассказы записывались. Это не значит, что всем нужно одинаково верить, всякое бывает с человеческим сознанием, но наверняка в перечне чудес святителя Николая мы найдем нечто, что будет подтверждено реально, – все это должно еще раз укрепить нашу веру.

В Послании к Галатам, отрывок из которого мы сегодня слышали (см. Гал. 1:11–19), святой апостол Павел говорит: «Я проповедую то, что не от человек принял, а от Самого Господа Иисуса Христа». Эти слова мы можем отнести и к Церкви. Если бы она проповедовала от человеческой мудрости, от человеческой фантазии, от человеческих заблуждений, в чем некоторые хотят нас обличить, то давно ничего бы не осталось от христианского свидетельства, которое охватило весь мир, которое прошло за две тысячи лет через разные культуры, через Восток и Запад. Если рассмотреть практически феномен христианства в человеческой истории – разве это можно объяснить человеческими заблуждениями или человеческой мудростью? Нет, потому что проповедь наша – не от человеческой мудрости, а от Господа Иисуса Христа, и явление чудес от святителя и чудотворца Николая – величайшее подтверждение словам апостола Павла, которые мы сегодня слышали за Божественной литургией.

Сегодня мы простимся с этой частицей мощей, но никогда, ни при каких условиях народ наш не расстанется со святителем и чудотворцем Николаем. Его икона есть почти в каждом доме. После молитвы ко Спасителю и к Божией Матери мы молимся святителю и чудотворцу Николаю. Мы его любим, мы чувствуем его силу, а значит, он всегда будет с нами. Его молитвами да хранит Господь землю нашу, Церковь нашу, да хранит Господь все христианство по всему миру, сохраняя христиан и Востока и Запада от всяких диавольских искушений и в способности оставаться верными тому, о чем нам сегодня сказал апостол Павел.

В завершение своих слов я хотел бы еще раз выразить благодарность вам, дорогие братья, прибывшие из Италии, и прошу передать мою глубокую благодарность Его Святейшеству Папе Франциску. Думаю, что принесение мощей святителя и чудотворца Николая сделало для примирения Востока и Запада столько, сколько не сделала никакая дипломатия – ни светская, ни церковная. Его молитвами да хранит Господь всех, кто призывает сердцем своим Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, Ему же слава, честь и поклонение всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Самое главное – строить и восстанавливать свои собственные души

13 августа 2017 года

Слово Святейшего Патриарха при посещении Николаевского женского монастыря г. Арзамаса

Матушка Филарета! Дорогие сестры!

Очень рад посетить сию святую обитель, увидеть вас, помолиться в этом заново восстановленном храме.

Вижу, что вокруг происходят очень большие важные строительные работы, восстанавливается монастырь. Желаю всяческих успехов владыке, который покровительствует всему этому и содействует Вам, матушка, потому что, действительно, многое предстоит сделать.

Но когда мы строим, восстанавливаем, ремонтируем, мы должны в первую очередь помнить о том, что самое главное – строить, восстанавливать и ремонтировать свои собственные души. Вот ради этого монастырь и существует. И когда преуспевают в этом монашествующие, тогда и приходящие в обитель это чувствуют и притекают с молитвой, с радостью; сердцем, умом воспринимая святость места. Дай Бог, чтобы так было и в этой святой обители.

Никогда у нас не исчезала надежда на то, что порушенные храмы, закрытые обители снова восстанут из пепла

18 августа 2017 года

Слово по совершении чина малого освящения верхнего храма Живоначальной Троицы СвятоТроицкого Линтульского подворья Константино-Еленинского женского монастыря в поселке Огоньки Санкт-Петербургской митрополии

Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Лев! Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Варсонофий! Матушка Илариона! Дорогие отцы, братия и сестры!

Хотел бы выразить глубочайшее удовлетворение в связи с тем, что сегодня смог совершить малое освящение сего святого храма. С самого детства я знал это место, посещал его, помню, как оно выглядело. Знал о том, что здесь был женский монастырь. А затем, начав посещать Финляндию, с 1975 года регулярно посещал и Ново-Линтульский монастырь. Вспоминаю беседы с матушкой игуменией, с сестрами о славной истории Линтульской обители на территории России.

Никогда у нас не исчезала надежда на то, что порушенные храмы, закрытые обители снова восстанут из пепла и откроют свои двери тем, кто с верой и надеждой притекает ко Господу. И сегодня на том месте, где были мерзость и запустение, где торжествовал дух безбожия, дух господства над всем, что было связано с нашей духовной православной традицией, на этом месте воссоздан храм, и мы имеем возможность возблагодарить Господа за Его великие милости не только над этим местом – над всей нашей страной, над нашей Церковью.

Хотел бы также выразить сердечную благодарность Константину Вениаминовичу Голощапову, почетному ктитору этого святого места, который своей энергией, своими материальными средствами содействовал возрождению этой обители, ставшей подворьем Константино-Еленинского монастыря. Уверен, что и в силу особого места, на котором находится сей храм и сие подворье, монашеская община здесь будет развиваться.

Хотел бы поблагодарить Вас, матушка Илариона, всех тех, кто трудился над воссозданием подворья, благотворителей, благоукрасителей, и выразить надежду на то, что по милости Божией здесь будет укрепляться и расширяться жизнь женской монашеской общины.

Благодарю вас еще раз за труды, которые вы понесли.

Мы должны хранить духовную бдительность и возрастать в вере

18 августа 2017 года

Первосвятительское слово в канун праздника Преображения Господня, по совершении чина малого освящения храма Похвалы Пресвятой Богородицы и утрени всенощного бдения в Константино-Еленинском женском монастыре Санкт-Петербургской митрополии

Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Варсонофий! Матушка Илариона! Константин Вениаминович, ктитор сей святой обители! Дорогие отцы, братия и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с великим двунадесятым праздником Преображения Господня. В этот день, когда мы вспоминаем чудо Преображения физического тела Спасителя, мы прославляем это событие замечательными словами тропаря и кондака, в которых отображается суть происшедшего тогда на горе Фавор. Смысл этих молитвословий сводится к тому, что насколько ученики были способны, настолько Господь явил им Свою славу, Свое Божественное естество.

То, что произошло на горе Фавор, что запечатлено на страницах Евангелия, происходит и в нашей жизни. Может быть, не так явственно, не так очевидно, но если человек способен многое понимать в происходящих вокруг него событиях, в своей личной жизни, в жизни общества, народа, государства, то он может свидетельствовать, что и на собственном жизненном опыте ему приходится убеждаться в силе Божественного преображения. Господь являет Свою славу и тем самым преображает человеческие жизни.

Разве не так произошло с нашим многострадальным Отечеством? Разве не было оно разрушено и посрамлено? Разве не были изничтожены храмы и монастыри? Но Господь ныне являет нашему народу Свою славу, а цель та же, что и на Фаворе, – утвердить в вере учеников.

Вот почему мы должны уметь различать язык времени, язык событий, тайный смысл того, что вокруг нас происходит. И к этим событиям, несомненно, относится возрождение храмов и монастырей, возрождение веры православной в нашем Отечестве на протяжении последних двух с половиной десятилетий.

Ребенком я имел возможность жить летом совсем неподалеку от этого места. Родители снимали комнатку в поселке Комарово, куда вывозили нас на летний отдых, и мы на велосипедах приезжали сюда. Это место называлось тогда колхоз «Победа», мы спускались к реке Сестре и не могли даже представить, что когда-нибудь здесь будет не просто храм или часовня, а монастырь.

Для меня, свидетеля тех самых времен, когда на всем Карельском перешейке, кроме Выборга и Лисьего Носа, не было ни одного храма, появление замечательного монастыря здесь, на берегу реки Сестры, есть Божие чудо. И это чудо дано нам не для того, чтобы мы гордились, хвалясь своими поступками, своими усилиями, но для того, чтобы укреплялась наша вера, потому что никакими человеческими объяснениями невозможно раскрыть новейшую историю России, которая отмечена возрождением православной веры.

Но как ученики, сойдя с Фаворской горы, окунулись в повседневную жизнь и словно забыли о событии Преображения – настолько, что апостол Петр отрекся от Спасителя, – так и с каждым из нас может произойти нечто подобное. Даже самые очевидные чудеса могут вдруг померкнуть, потерять свой смысл. Чтобы этого не произошло, мы должны хранить духовную бдительность, мы должны возрастать в вере, мы должны учиться понимать язык времени, мы должны стараться увидеть руку Божию в событиях, которые вокруг нас происходят.

Все, что с нами произошло за эти годы, несомненно, отмечено присутствием Божественной силы. Но во всяком чуде есть и человеческий фактор. Преобразилось человеческое тело Спасителя, человеческими глазами апостолы увидели явление преображенного Спасителя и предстоящих пророков.

Так и чудеса в нашей жизни, являясь результатом Божественного действия, всегда включают в себя человеческий фактор, потому что под лежачий камень вода не течет. И благодать Божия воздействует на человека, на его сердце, на его разум, на окружающий мир только тогда, когда сам человек участвует в восприятии этой благодати.

Вот почему, убеждаясь в том, что происходящее в нашей стране есть Божие чудо, мы должны понимать, что это чудо происходит в ответ на человеческие усилия и на человеческую веру. И потому, благодаря Господа за все то, что сегодня с нами совершается, мы должны не забывать и тех людей, которые способствуют явлению этой Божией славы, – тех, кто своим разумением, талантами, материальными средствами содействует строительству храмов, собиранию монастырей.

Я хотел бы обратить особые слова благодарности в адрес Константина Вениаминовича, ктитора сей святой обители, который много сил и материальных средств отдает на то, чтобы строились и восстанавливались храмы. Я благодарю Вас, Константин Вениаминович, за то, что Вы сделали здесь, на родной для меня земле. Пусть Господь хранит Вас, помогая в Ваших трудах, хранит Ваших родных и близких, чтобы не пресекалась благостыня, которая через Вас произливается на многих людей, на храмы, монастыри, чтобы не оскудевала рука дающего. Хотел бы также сердечно поблагодарить матушку игумению за труды, которые Вы здесь совершаете.

В память о сегодняшнем замечательном событии хотел бы преподнести образ Покрова Пресвятой Богородицы для сей святой обители. Ее предстательством да хранит Господь землю Русскую, Церковь нашу и сие святое место. Аминь.

Прикасаясь к святыне сего острова, обретаешь духовную поддержку

20 августа 2017 года

Слово по совершении молитвы и славления у мощей преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких в Свято-Троицком соборе Спасо-Преображенского Соловецкого ставропигиального мужского монастыря

Приветствую всех вас, дорогие братия и сестры! Радуюсь, что Господь снова привел меня на святой Соловецкий остров, куда всегда устремляется душа моя, но по многим обстоятельствам не могу посещать это место чаще, чем раз в год. Благодарю Бога и за эту возможность, потому что всякий раз, прикасаясь к святыне сего острова и представляя себе подвиг отцов-основоположников, а также многие поколения иноков, которые в этих суровых условиях, сознательно отказавшись от прелестей мира сего, проводили спасительное житие, обретаешь духовную поддержку. Самая же главная поддержка происходит от молитвы, особенно когда эта молитва искренняя и сердечная.

Радуюсь возможности, Богу содействующу, сегодня и завтра совершить Божественную службу вместе с вами.

Храни вас Господь!

Дивный пример молитвы, подвижничества и жизни пред лицом Божиим

20 августа 2017 года

Слово в канун дня памяти перенесения мощей преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких, по совершении всенощного бдения в Свято-Троицком соборе Спасо-Преображенского Соловецкого ставропигиального мужского монастыря

Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с днем памяти святых преподобных отцов Зосимы, Савватия и Германа Соловецких. Они прибыли сюда, на отдаленный и холодный остров, не в поисках лучшей жизни, не в поисках богатства, не для того, чтобы прославиться, а для того чтобы уединиться таким образом, чтобы между ними и Богом не было никакого средостения.

Современному сознанию, людям XXI века, привыкшим к комфорту, благополучию, представить себе невозможно, что означал тот подвиг. Но они его совершили. И многие, кто в то время жил достаточно благополучно и комфортно, ушли из человеческой памяти и человеческой истории, а вот эти трое монахов, бросившие вызов самым тяжким внешним обстоятельствам жизни, вошли не только в историю, они вошли в нашу душу своим дивным примером молитвы, подвижничества и жизни пред лицом Божиим.

Пусть этот пример помогает нам в нашей жизни, особенно когда у нас не хватает сил, когда мы начинаем роптать, когда нам кажется, что нам чего-то недостает. Особенно, когда нам кажется, что кто-то живет лучше нас, когда возникает чувство зависти, неудовлетворения, – вот тогда нужно вспоминать о таких героях духа, как преподобные отцы Зосима, Савватий и Герман Соловецкие. Их молитвами да хранит Господь всех нас, да укрепляет веру нашу и способность предстоять пред Богом, в том числе, если это предстояние связано с напряжением духовных и физических сил.

Храни вас всех Господь!

С праздником поздравляю вас!

Без подвига для монаха нет спасения

21 августа 2017 года

Проповедь в день памяти перенесения мощей преподобных Зосимы и Савватия Соловецких (1566) и второго перенесения мощей преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких (1992), по совершении Божественной литургии в Свято-Троицком соборе Спасо-Преображенского Соловецкого ставропигиального мужского монастыря

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы вспоминаем святых преподобных Зосиму, Савватия и Германа Соловецких, основоположников монашеского жития здесь, на Соловецком архипелаге. Савватий и Герман прибыли на эти острова в 1429 году, в первой половине XV века; позднее к ним присоединился и Зосима. Несмотря на тяжелейшие условия, одиночество, огромные риски, они не просто выжили здесь, на Севере, но совершили чудо, положив начало монашеской жизни.

Почему же прибыли на эти холодные острова Савватий, Герман, а затем и Зосима? Что их сюда привело? Даже на материке их жизнь не была простой и безопасной, но они не побоялись опасностей и приплыли именно сюда. Для чего? Разве в другом месте нельзя было молиться? Можно! Или для того чтобы душу спасти, нужно непременно разорвать всякие связи с окружающим миром? Совсем нет. Почему же преподобные отцы погрузили себя в экстремальную обстановку? Ведь преодоление внешних трудностей требовало огромной отдачи физических и духовных сил – где же тогда место для молитвы? А если нет места для молитвы, то зачем сюда приплывать?

Чтобы ответить на поставленные вопросы, нужно понять, что означает подвиг в христианском смысле этого слова. Подвиг вообще – это поступок не во имя себя, а во имя чего-то иного – во имя идеи, во имя Родины, во имя ближних своих. Подвиг – это всякое деяние, которое сопровождается рисками для того, кто его совершает, вплоть до положения жизни своей. Тем не менее люди совершают подвиги, и если вдуматься в то, что собой представляет подвижничество, нельзя не задаться вопросом: а есть ли место для подвига в материалистической концепции человеческой личности, никак не учитывающей высшее начало или Божественное присутствие? Ответ однозначен: нет! Ведь материалистический подход предполагает, что главной задачей человека является сохранение собственной жизни. Именно так обстоит дело в животном мире, где главная задача – выжить самому. Правда, и в животном мире встречаются удивительные примеры самоотдачи – чаще всего это действия самки, защищающей своих детей. Но когда период материнства проходит, самка может и сама растерзать собственного детеныша. Не потому, что звери жестокие, а потому что таковы условия выживания: хочешь выжить – употребляй для этого все силы.

Именно так следовало бы развиваться и роду человеческому, если бы происхождение человека имело не Божественное, а животное начало. Откуда же еще у человека совершенно иная система ценностей? Откуда способность не просто ограничить себя, но и жизнь свою отдать во имя другого, будь то человек или великая идея? Сам феномен подвига есть свидетельство о Божественном происхождении человека и о присутствии Бога в человеческой жизни.

Когда преподобные прибыли сюда, им пришлось преодолевать множество трудностей, но все эти деяния, направленные на обустройство жизни, не затмили самого главного – христианского понимания подвига. В христианстве подвиг есть такое самоограничение, такой отказ от самого себя, такой риск, который является не самоцелью, а средством приближения к Богу. Если инок совершает подвиг ради подвига, если его подвижничество не ведет к реальным переменам в духовной жизни, то это не подвиг, а искушение. Подвиг – это всегда средство, и святые преподобные отцы прибыли сюда не ради испытания самих себя, не ради победы над тяжелыми внешними условиями, но для того чтобы погрузиться в атмосферу, наиболее благоприятную для приближения к Богу, потому что отказ от своего «я» – это и есть путь к Богу.

Современные люди порой совершают поразительные дела. Существуют экстремальные виды спорта, где очень высока опасность погибнуть или покалечиться. Занимаясь такими видами спорта, человек невероятно себя ограничивает, идет на колоссальные риски, но все это – только ради самого себя. Он либо самоутверждается в собственных глазах, либо мечтает о славе, о золотых медалях, о денежном вознаграждении. Экстрим не является подвигом. А вот те, кто умирал за Родину, не были экстремалами, – они и слова такого не знали. Они шли и умирали не за себя, а за Родину. И когда христианские мученики – не только в первые века, но и в новейшее время, как те, кто томился в Соловецком лагере, – умирали за веру, это не был экстрим, это был подвиг. Не ради себя – ради Христа они умирали.

Чтобы не соблазниться своим пребыванием в трудных физических условиях, в скитах или уединенных кельях, каждый монах должен помнить, во имя чего он это делает. Собственно говоря, каждый инок должен задаться вопросом: а зачем я пришел в монастырь? Если ясного ответа на этот вопрос нет, если уход в монастырь не сопровождается стремлением к подвижничеству ради Бога, с тем чтобы через самоограничение открыть путь к Нему, то, наверное, не стоило и в монастырь идти, как не стоит надевать монашеские одежды, если в жизни монаха нет места для подвига. Но если тот, кто облекся в монашеские одежды, отказывается от себя и готов принять ради Господа тяжелые условия жизни, то тем самым для него открывается прямой путь к общению с Богом.

У святого Симеона Нового Богослова мы находим следующие слова: как свеча приобщается к свету, так и человек через подвиг приобщается к Божественному свету. Нет подвига – нет приобщения к Божественному свету. Всему этому учат нас святые преподобные отцы Зосима, Савватий и Герман. Всякий раз, посещая Соловки, я вижу, что братия здесь живет не в легких условиях, не в бархате и шелке ходит. Здесь трудные условия жизни, но именно благодаря этим условиям, добровольно выбранным вами, дорогие мои братия, в ваших сердцах может возгореться Божественный свет. Никогда не ропщите, никогда не уклоняйтесь от трудностей, потому что уклонение от трудностей, поиск легких послушаний входит в противоречие с самим фактом вашего появления на Соловках.

Но то же самое я могу сказать каждому монашествующему в любом монастыре. Без подвига для монаха нет спасения. Именно поэтому люди и устремляются в монастыри к монашествующим духовникам, желая почерпнуть часть их мудрости, их опыта. А какая же мудрость, если сам опыта не имеешь? Поэтому величайшая ответственность лежит на монастырской братии, чтобы через подвиг приблизиться к Господу и тем самым исполнить свое призвание, ведь и Господь Иисус Христос через подвиг вышел на общественное служение. Сорок дней и ночей Он провел в пустыне без пищи и воды, и не потому, что имел Божественную природу, – ведь Его человеческая природа хотела и есть и пить, – а потому что Он понимал необходимость пройти через это испытание, чтобы выйти на общественное служение как Сын Божий и Сын Человеческий.

Молитвами святых преподобных отцов Зосимы, Савватия и Германа да укрепит Господь всех нас, всех монашествующих, где бы они ни служили, где бы они ни возносили Богу хвалу – в полной уверенности, что через добровольно воспринятый подвижнический путь они имеют возможность спасти душу и войти в Божие Царство.

Хотел бы сказать еще несколько слов в связи со столетием страшных революционных событий. Очень многому учат нас эти воспоминания. Конечно, была злая воля, направленная на то, чтобы смешать понятия, чтобы дезориентировать и обезоружить наших православных русских людей, чтобы показать им ложные цели. Указывая на реальные трудности в жизни людей, им говорили: «Как вы плохо живете! Но если вы свергнете царя, закроете храмы, уничтожите веру, то вы будете жить очень счастливо, все будут равными, свободными, все будут друг другу братьями». И ведь соблазнился наш народ – несмотря на тысячелетнюю традицию Православия, несмотря на религиозное воспитание! И мы знаем, к чему все это привело, – никакого братства, никакой свободы, никакого равенства... Равенство было только в тысячах и тысячах жертв, принесенных на алтарь этой безумной идеи.

Безумство революции особым образом осознается здесь, на Соловках, где несчастные люди томились только потому, что кому-то показалось, будто они мешают построить счастливую жизнь. В этом храме до 1930 года была карантинная рота. Перед тем как отправиться в места постоянного проживания, все вновь прибывшие заключенные оказывались в храме, в котором мы с вами стоим. Здесь они лежали на холодном полу, многие здесь заболевали и умирали. Этот храм был словно местом естественного отбора – кто выживал, того и направляли на работы, а о тех, кто умирал, никто не сожалел.

Я знал об этом храме задолго до того, как впервые ступил на землю Соловков. Мой родной дед прошел через эту карантинную роту. В этом храме он лежал вместе с другими, многие из которых здесь и умерли. Освободившись из Соловков, он очень скоро оказался в другой тюрьме, в Котласе, затем в ссылках, потом снова брошен в темницу и вышел на свободу лишь в 1952 году, после чего принял священный сан. Но он принял его не там, где хотел, потому что он не мог проживать в своих родных местах. Он был вынужден уехать в Башкирию, где и принял сан – в городе Бирске. Вы, наверное, слышали, что титул владыки, которого мы сегодня рукоположили, – Бирский; и мне почему-то показалось, что неслучайно хиротония владыки Бирского Илии была совершена именно в этом храме. Исторические линии смыкаются. Можно себе представить, какую скорбь испытывали православные люди, умиравшие в этой карантинной роте, и какая радость у всех нас сегодня! Давайте помнить о нашем историческом пути! Никому не дадим в очередной раз нас обмануть, никому не позволим человеческое счастье связывать с безбожием, никому не позволим разрушить великую религиозную традицию нашего народа, потому что мы знаем, чем все это кончается. Вот о чем нужно молиться в год воспоминаний о трагических событиях, постигших сто лет назад нашу Русскую землю, и потому сегодня наша молитва – к преподобным отцам Зосиме, Савватию, Герману, а также к новомученикам и исповедникам Российским, кровью своей запечатлевшим верность Христу и Его Церкви. Аминь.

Освоение пространств Зауралья было бы немыслимо без Русской Православной Церкви

25 августа 2017 года

Из слова после поклонения честным мощам преподобного Далмата Исетского в монастырском храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» Успенского Далматовского мужского монастыря Шадринской епархии

С трепетным чувством посещаю город Далматов и эту святую обитель. То, что она еще не совсем восстановлена, свидетельствует о глубине тех ран, которые были нанесены не только обители, но и народу нашему, стране нашей. Эти раны будут залечены, но замечательно, что и нынешнее поколение видит эти раны, и, может быть, те, кто это видит, никогда не нанесут новых ран духовной жизни своего народа... Историческое развитие Православия на Руси связано было с несением очень важного служения и стране, и народу. Особенно это чувствуется в Зауралье – освоение этих пространств было бы немыслимо без Русской Православной Церкви, потому что первое, что строили казаки, приходя в новое место, – это острог, а в центре острога – православный храм. Именно этими православными храмами отмечалась граница Руси. И это были не только символы включения земель в Российское государство, но и подлинные форпосты духовного просвещения и патриотического воспитания людей...

Преподобный Далмат Исетский был выдающимся просветителем. Именно отсюда, с этого места, и началось освоение земли, которую мы называем Курганской областью. Именно отсюда пришли те, кто основал город Курган. Сама историческая география распространения российского влияния на Зауралье свидетельствует о важности роли, которую играла Русская Православная Церковь в освоении земли и просвещении народа...

Затем настали времена, когда якобы во имя построения счастливой жизни надо было отказаться от прошлого, от героизма наших людей, от Церкви, духовной матери народа... Мы знаем, что никакие исторические заслуги во внимание не принимались – разрушались храмы, монастыри, из истории страны вычеркивались самые героические страницы. Но так не могло быть всегда, и сегодня мы живем в эпоху возрождения нашего Отечества.

Общим нашим долгом, общей обязанностью и ответственностью властей, и московских, и местных, и церковных, является полное восстановление этой святой обители – жемчужины Зауралья, обители, имеющей очень большое духовное и историческое значение для нашей страны...

Призываю благословение Божие на сию обитель... Да хранит Господь землю Курганскую, Далматовскую и всю Россию!

Христианское послание, обращаясь к человеческой душе, требует перемены разума и сердца

10 сентября 2017 года

Проповедь в Неделю 14-ю по Пятидесятнице, день Собора преподобных отцов Киево-Печерских, в Дальних пещерах почивающих, по совершении Божественной литургии в Никольском соборе Покровского Хотькова ставропигиального женского монастыря (в ходе визита, приуроченного к 25-летию возрождения монашеской жизни в обители)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшнее четырнадцатое воскресенье после Пятидесятницы посвящается притче Господа и Спасителя о Царствии Небесном (см. Мф. 22:1–14). Господь уподобил Царство Небесное человеку царю, который, желая отпраздновать бракосочетание своего сына, решил собрать народ на великолепную брачную трапезу. Были заколоты животные, специально к этому дню откормленные, приготовлено все для того, чтобы брачная палата заполнилась торжествующими людьми. Царь послал слуг своих, чтобы они пригласили званных на брачную трапезу, но оказалось, что кто-то занят торговлей, кто-то на поле; более того, приглашение вызвало такое раздражение у тех, к кому было обращено, что они не ограничились отказом, но подняли руку на посланцев царя – кого-то жестоко избили, а кого-то даже убили. Господь задает вопрос слушающим: «Как вы думаете, что сделает царь?» На что сами слушающие отвечают: «Конечно, возьмет город и страшно покарает тех, кто так поступил».

У этой притчи есть прямое толкование. Господь обращался к представителям иудейского народа, которые много раз побивали камнями, изгоняли, подвергали страданиям своих пророков – тех самых, кто возвещал Божие Царство, проповедовал Божественный закон. Не по нутру это было многим людям, и одних пророков они действительно избивали, других побивали камнями, третьих убивали. Но, рассказывая эту притчу, Господь, несомненно, провидел и собственную крестную смерть. Ведь Он тоже пришел для того, чтобы открыть людям Божие Царство, а Его истязали и распяли.

Таков ответ людей на весть о Божием Царстве. В чем же дело? Разве эта весть нелогичная и неразумная? Разве она не укладывается в человеческое сознание? Почему же такой протест, более того, готовность руку поднять на тех, кто Царство Божие благовествует? И если обратиться к истории Церкви, мы увидим, что каждый из апостолов, кроме Иоанна Богослова, был убит, как и в дальнейшем верующих гнали и убивали. Христиане становились изгоями, и так было не только в первые три века, в годы жесточайших римских гонений, – так было на протяжении всей истории. Что же говорить о страшных гонениях века XX, постигших нашу Церковь и наш верующий народ?

Возникает вопрос: почему же такое восстание на слово Божие? Ведь провозглашается много разных идей, люди нередко спорят, иногда даже очень жестко возражают. Но достаточно редко за одну только идею, за одни только слова истязают и убивают. Действительно, почему? Ведь сама по себе христианская идея не несет ничего, что бы могло бы в такой степени возбуждать отрицательные чувства. Христос призывает людей начать жить по-новому – не так, как они привыкли. Он говорит, что кроме поля и торговли, на которые ссылались отказавшиеся прийти на брачный пир, существует много другого, более важного. Этим самым важным является человеческая душа, внутренний мир человека. Ведь всё там, внутри, – радость и скорбь, счастье и горе, удовлетворение и растерянность. И это внутреннее состояние может быть автономно от внешних условий. Хорошо известно, как люди бывают по-настоящему счастливы в самых скромных условиях, тогда как живущие во дворцах порой кончают жизнь самоубийством. Господь, призывая людей к созиданию своего внутреннего мира, который дал бы радость, покой, счастье, не говорит ничего такого, что могло бы возбудить ненависть. Откуда же она берется?

Ответ на этот вопрос очень важен, потому что, когда бы слово о Божием Царстве ни произносилось – две тысячи лет назад, тысячу лет назад, сто лет назад или сегодня, – определенная часть людей воспринимает это слово не просто враждебно, а с удивительной ненавистью, и направляет свои силы на то, чтобы дискредитировать тех, кто слово проповедует. Тех несчастных посланцев царя убили, иных избили; сегодня на возглашение Божественного слова не всегда отвечают физической силой, но, сколько лжи, сколько провокаций, сколько попыток объединить людей, способных совместно ударить по тем, кто слово Божие проповедует! Наверное, каждый, кто сегодня внимательно смотрит на происходящее, в том числе в нашей стране, это видит.

Почему так? Здесь нужно коснуться, быть может, самого главного. Дело в том, что христианское послание само по себе очень радикально. Обращаясь к человеческой душе, оно требует перемены разума и сердца. Это послание требует включить Божественный нравственный закон в качестве главного закона человеческого общежития и личной человеческой жизни. Очень многие оказываются неспособны его принять. Но каждый человек, вне зависимости от его отношения к Богу, по Божественному замыслу обладает нравственной природой, а значит, голосом совести. Поэтому призыв изменить жизнь, от многого отказаться – с одной стороны, возбуждает ненависть и агрессию, с другой стороны, затрагивает совесть, потому что где-то там, в самых глубинах, происходит осознание собственной неправды. Но слишком сильна человеческая гордыня, чтобы склонить главу не только перед человеческими словами, но даже перед словом Божиим. А отец гордости есть диавол. Поэтому вся эта немотивированная, неадекватная реакция – это не просто состояние нервной системы или возбужденного ума. Нередко это действие темной силы, которая действует через людей. И мы должны ясно понимать, что никогда в течение всей истории слово Божие, призванное нести людям счастье, не воспринималось доброжелательно теми, кто не желал расставаться со своим внутренним, очень часто темным, миром.

У святителя Иоанна Златоуста есть замечательные слова о том, что люди, которые пренебрегают вечными ценностями, становятся неспособны употреблять во благо и ценности мира сего. Как часто все то, что людям дорого, – деньги, благополучие, карьерный рост – обращается в прах! Потому что, если попирается самое основное в жизни, то и вторичное нередко деформируется так, что ни от денег, ни от власти, ни даже от славы человек для себя ничего не получает.

Слова Спасителя о Божием Царстве несут в себе огромную внутреннюю силу. Сегодня они обращены к нам, и мы со всем доверием к Богу должны их принимать. Не только формально сказать: «Да, Господи, все в Евангелии правильно», но, обратившись ко Господу с молитвой, испросить у Него сил жить по этим Божественным словам, чтобы стяжать Божие Царство в своем сердце уже здесь, во время земной жизни, и тем паче в жизни вечной. Аминь.

Заповеди Божии – это основа бытия человека

12 сентября 2017 года

Первосвятительское слово в праздник обретения мощей святого благоверного князя Даниила Московского (1652) и перенесения мощей святого благоверного великого князя Александра Невского (1724), по совершении Божественной литургии в Троицком соборе Данилова ставропигиального мужского монастыря Москвы

Ваши Высокопреосвященства и Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Алексий, архимандрит и наместник сей святой обители! Дорогие отцы, братия, сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с большим праздником для города Москвы – днем памяти святого благоверного князя Александра Невского и его сына, Даниила Московского. Мы вспоминаем выдающихся сынов Отечества. Неслучайно святой благоверный князь Александр Невский, так рано скончавшийся и так много сделавший для нашего Отечества, своей мудростью, дипломатическими и полководческими талантами фактически спасший страну от разорения и с Востока, и с Запада, стал отцом святого благоверного князя Даниила Московского, который просиял своим смирением, своей верой к Богу. Эта связь между отцом и сыном неслучайна, потому что все то, что еще, может быть, не успел сделать святой благоверный князь Александр за сорок лет своей жизни, сделал его сын, став подвижником духа, человеком высочайшей духовной жизни, соединившим как будто бы несоединимое – высшую светскую власть и самые строгие правила христианской жизни. В самом деле, светская власть требует многого от человека. Помимо того, что она требует знаний, умений, таланта, воли, она поглощает все время. У человека, который ответственно относится к своей миссии, у человека, возглавляющего страну (а удельное Московское княжество в то время было, можно сказать, страной, потому что не было единой Руси), все время занято, если он действительно печется о благе своего народа. В этот образ жизни, казалось бы, почти невозможно вписать строгие требования, предъявляемые к монашествующим в Русской Православной Церкви.

Святой благоверный и преподобный князь Даниил Московский был и мудрым, успешным политическим руководителем, и преданным Господу иноком, посвятившим всю свою внутреннюю жизнь стяжанию Духа Святого. Две таких почти несоединяемых реальности сочетаются в личности святого благоверного князя Даниила, основателя самого древнего в Москве монастыря, в котором по воле и милости Божией находятся административный и духовный центр Русской Православной Церкви, где работает Патриарх и трудится Священный Синод.

Для всех нас святой преподобный благоверный князь Даниил – пример, потому что некоторым кажется, что не только какая-то высокая государственная должность, но вообще ответственная должность, будь то в правительстве, местном руководстве, руководстве большого предприятия, города или района, да и в небольших организациях, никак несовместима с исполнением высоких христианских идеалов. Мне приходилось нередко слышать от власть имущих: «Ну не успеваю в храм ходить, молиться, исповедоваться не успеваю, поститься не могу». И, естественно, они ссылаются на обстоятельства, связанные с профессиональной деятельностью. Вот для всех людей, которые в сердце хранят веру, которые являются православными людьми не только по крещению, но по убеждению, и которых Господь поднимает на высоту государственного или любого другого общественно значимого служения, пример святого князя Даниила должен быть очень вразумительным: всё возможно.

Мы знаем и иные примеры. Святой праведный адмирал Феодор Ушаков разве не соединил личную святость, смирение с героизмом, мудростью полководца? В его подчинении было множество воинов, но, как мы знаем, по милости Божией, ни в одном сражении он не потерял ни одного корабля, что воспринималось его подчиненными как чудо. Можно перечислять и иные светлые имена в истории нашего Отечества.

Все то, что я сейчас говорю, относится не только к власть имущим, это ко всем нам относится. Как часто мы, ссылаясь на занятость, на обстоятельства, на трудности времени, забываем о самом главном – о нашем христианском призвании. Говорю это не только о светских властях, но и о церковных! Иногда слышу от людей, облеченных властью в Церкви: некогда, невозможно соединить!

Глубоко убежден, что все можно соединить, если правильно выстраиваются приоритеты. Если человек-христианин знает, что стяжание Царствия Божия ни с чем не сравнится, что, стяжая это Царство, он обогащает себя такой мудростью, такой духовной силой, которая будет помогать ему решать всё – и государственные, и общественные, и профессиональные вопросы, – тогда и будет это сопряжение.

Пример князя Даниила учит нас никогда и ни при каких обстоятельствах не ссылаться на условия или обстоятельства жизни, на занятость, на важность того, чем мы занимаемся, оправдывая свою слабость и невнимательность к духовной жизни. Он нам всем без исключения пример – и светским, и церковным властям, и простым людям. Он замечательный пример, который внушает оптимизм каждому человеку. А иначе и быть не может. Исполнение Божиих заповедей никогда не может помешать никакой иной деятельности – ни политической, ни общественной, ни трудовой, ни культурной, потому что заповеди Божии – это основа бытия человека.

Молитвами святых благоверных князей Александра Невского и Даниила Московского да укрепит всех нас Господь в шествовании по пути к спасению и выполнении тех попечений о внешней текущей жизни, которые Господь вручил каждому из нас в меру наших возможностей и сил. Храни вас всех Господь!

Монастыри должны оставаться центрами духовного притяжения

29 сентября 2017 года

Первосвятительское слово при посещении СвятоТроицкого Никольского женского монастыря в Ташкенте (Ташкентской и Узбекистанской епархии Среднеазиатского митрополичьего округа РПЦ)

Очень рад, что самый первый визит, который я наношу, приземлившись в ташкентском аэропорту, – это визит в Свято-Троицкий Никольский монастырь. Мне известна история этой обители. Знаю, что после ее закрытия многие монахини скрывались, опасаясь репрессий, работали в светских учреждениях, но сохраняли верность Церкви. Вокруг некоторых из них собирались люди, и монахини учили православию то поколение, которое нигде больше не могло получить знания о вере. Наверное, их сердца обливались кровью, когда они видели монастырь закрытым, разгромленным, поруганным. Но настало время, обитель возродилась, и сегодня она является важным духовным центром Ташкента и всей Ташкентской епархии. Я хотел бы почтить память всех тех, кто хранил монашескую традицию в Узбекистане во времена, когда ни о каких монастырях и помыслить было невозможно. Дай Бог, чтобы и сегодня сестры с полной ответственностью относились к своему монашескому призванию.

Люди мирские к монахам и монахиням относятся особенно. Для многих монах, монахиня – это идеал духовной жизни, потому что каждый человек как бы соотносит самого себя с монашествующим и чаще всего понимает, что сам он такого подвига понести бы не смог, ведь жизнь монашествующего – это действительно подвиг во имя Христово. Но бывает и так: облачились в монашеские одежды, а суета мира мешает, и подвига не получается... Если мирской человек с таким монашествующим встречается, то часто появляется чувство глубокого разочарования. Потому ответственность монашествующих очень велика.

Важно, чтобы наши монастыри продолжали оставаться центрами духовного притяжения, чтобы люди из мира с радостью посещали монастырские богослужения, общались с монашествующими, обращались к ним с просьбами о молитвах, и чтобы молитвы о мире, о людях всегда возносились в монашеских общинах. Потому что главное послушание монаха – это молиться за тех, кто так, как монах, молиться не может.

Вот я и призываю Вас, матушка, и всех сестер помнить о своем очень высоком призвании и не замыкаться в своей внутренней жизни, но помнить, что влияние монастыря должно простираться за монастырские стены. Именно так поступали ваши предшественницы в самое тяжелое время, когда даже монашескую одежду носить было невозможно. Пусть Господь хранит Свято-Троицкий Никольский монастырь! Пусть преуспевает здесь монашеское бытие! Пусть все больше и больше сестер приобщаются здесь к монашеской жизни, и верим, что по молитвам тех, кто посвятил себя Богу, милость Господня будет распространяться и на тех, кто далек от монастырских стен.

Пример преподобного Сергия является примером для каждого

8 октября 2017 года

Первосвятительское слово в день преставления преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея России чудотворца (1392), по совершении Божественной литургии в Успенском соборе и молебна перед чтимой иконой преподобного Сергия на Соборной площади Свято-Троицкой Сергиевой Лавры

Всех вас, дорогие владыки, отцы, братия и сестры, паломники, все те, кто сегодня прибыли в обитель преподобного Сергия, чтобы помолиться перед его святыми мощами, вознести к нему молитву, о том, что мы считаем самым важным для себя, с ним разделить свои мысли и испросить его помощи, поздравляю с праздником! Ведь мы прибываем сюда в таком множестве именно потому, что преподобный Сергий помогает. Он слышит наши молитвы и откликается на наши прошения.

Сегодня апостольское чтение к Коринфянам содержит такие слова: Кто скупо сеет, тот скупо и пожинает, а кто щедро сеет, тот щедро и пожинает (см. 2 Кор. 9:6). Эта аналогия из сельскохозяйственного быта, которую привел апостол Павел, конечно, имеет отношение не только к сельскому хозяйству, а к любому сеянию. Если мы хотим что-то сделать, чтобы результатом этих дел было участие других людей, мы должны обильно посеять семя. Святой преподобный Сергий Радонежский здесь, в этих лесах, в обители своей, в которой не так уж много было иноков, посеял так обильно семя, что оно проросло в сознании, в сердцах всего русского народа. Именно потому Преподобный и имел огромный авторитет, именно потому он обладал силой повлиять не только на простых людей, не только на монахов, но и на князей, на правителей земли Русской.

Пример преподобного Сергия является примером для каждого, вне зависимости от того, монашествующий он или нет, священнослужитель или мирянин. Если мы хотим, чтобы вера Христова распространялась, если мы действительно мечтаем о воссоздании Руси православной и святой, то сеять должны обильно. Ни архиереи, ни священники, ни миряне, ни монашествующие – никто не может уклониться от этого сеяния. И чем обильнее будет сеяние наше, тем обильнее будет урожай, тем больше людей воспримут весть о Христе Спасителе, тем больше вера православная укоренится в сердцах наших людей.

Мы молимся преподобному Сергию, чтобы он каждого из нас подвиг к такой ревности. А пример его должен быть не просто историческим примером, не некой иллюстрацией к исторической эпохе – пример преподобного Сергия должен быть живым, действенным, подобно тому, как часто заражают нас примеры людей, которые нас учат или воспитывают, которые являются для нас авторитетами. Пример преподобного Сергия должен быть еще более сильным, потому что его жизнь, его сеяние семени Божественной истины так обильно проросло в народе нашем, что до сих пор приносит добрые плоды. Его молитвами да сохранит Господь Отечество наше, всю Русь историческую, весь народ наш. И да укрепится вера православная в сердцах людей.

Вера в Бога дает людям внутреннюю силу и автономию от внешних давлений, способных разрушить внутреннюю духовную жизнь

18 ноября 2017 года

Первосвятительское слово в день 100-летия избрания на Патриарший престол святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России, по совершении Божественной литургии в Большом соборе Донского ставропигиального мужского монастыря Москвы

Приветствую всех вас, дорогие владыки, отцы, братья и сестры, владыка наместник, братия монастыря!

Мы совершили Литургию в очень трогательный день. Ровно сто лет назад по воле Божией в Храме Христа Спасителя из трех кандидатов, определенных Священным Собором Российской Церкви, митрополит Московский и Коломенский Тихон был избран Патриархом – после двухвекового отсутствия Патриаршества в Русской земле.

То были грозные времена. Уже пролилась кровь невинных, кровь новомучеников и исповедников. Восходя на Патриарший престол, святитель Тихон отдавал себе отчет в том, какой крест его ожидает и какие горькие жизненные обстоятельства предстоят не только ему, но и всем верным служителям Церкви Божией. В своем первом послании он говорит о том, что изнуряющая война и губительная смута терзают тело России. Какие точные слова! Только представьте: нарастающая внешняя угроза порабощения всей страны, фактически ее уничтожения, и одновременно внутренняя смута невероятной силы, перекликающаяся с событиями начала XVII века, но куда более страшная. Конечно, святитель прозревал все опасности исторического развития страны, и поэтому уже в первых словах, обращенных к пастве, он говорит о Промысле Божием, о силе Божественной, о том, что все свершилось по воле Божией, о том, что Церковь и все верующие люди возлагают свою надежду на Бога и только в Нем видят опору и спасительную силу для исцеления недугов обезумевшей страны. И народ воспринял избрание святителя Тихона не просто как возведение в Патриаршее достоинство одного из иерархов, но как явление особой Божественной милости. В тяжелейший момент истории, после двухсотлетнего перерыва, какого Предстоятеля Господь дарует Русской Церкви! Люди связали с избранием Патриарха огромные надежды, увидев в нем силу, объединяющую весь православный русский народ.

Вскоре после интронизации, на Красной площади состоялся грандиозный крестный ход, в котором приняли участие сотни тысяч людей. Когда святитель Тихон преподал благословение тем, кто с восторгом молился о его предстоящем служении, вся площадь опустилась на колени в знак признания того, что Патриарху вручена особая миссия – молиться за народ Божий, за Русь Святую в самое тяжелое время ее исторического бытия. Люди действительно видели в Патриархе того, кто вдохновляет и духовно укрепляет всех, кто не утратил национального самосознания, кто сохранил любовь к Родине, кто мечтал о возрождении страны. Но это понимали и те, кто пришел к власти и с первых дней стал уничтожать архиереев, священников, активных мирян.

Гонения обрушились на нашу Церковь с первых дней октябрьского переворота. Мы знаем, что революция совершалась под очень привлекательными для народа лозунгами. Говорили о мире, что было так важно для действительно истерзанной войной страны. О передаче земли тем, кто на ней трудится, что было так важно для тех, кто реально трудился и производил материальное богатство страны. Но, как заявила новая власть, для достижения этих целей необходимо бороться с нажившими свое богатство за счет народа. Таких людей назвали эксплуататорами, капиталистами и на них обрушили свой гнев.

При чем же здесь Церковь? А Церковь стала страдать раньше всех капиталистов. Четыре года спустя в стране снова появились капиталисты, которых прозвали нэпманами, и для многих стало очевидно, что не с капиталистами боролись, совершая переворот, – боролись с чем-то более значимым, в первую очередь – с Церковью и духовной жизнью. И борьба не прекращалась на протяжении семи с лишним десятилетий, – кровавые гонения, начавшись сразу после революции, усугубились тем, что происходило и в 30-х годах, и в послевоенное время.

Почему же так? При чем тут Церковь? Если есть желание строить справедливое общество, то зачем уничтожать Церковь и веру в Бога? А только потому, что вера в Бога дает людям внутреннюю силу и автономию от внешних давлений, способных разрушить сознание человека и его внутреннюю духовную жизнь.

Вот и сегодня то, что происходит в мире, в так называемых просвещенных странах, удивительным образом напоминает случившееся после нашей революции. Изгоняется имя Божие из сознания людей, насаждаются греховные идеи и модели поведения, которые разрушают нравственную основу человеческой жизни. Для чего это делается? Прежде всего для того, чтобы люди потеряли внутреннюю автономию, внутреннюю свободу, стали легко манипулируемыми.

В послевоенные годы было необходимо заставить народ делать то, чего от него хотела власть. А власти не были нужны люди внутренне свободные, со взором, обращенным к небу, способные проверять все то, что они слышат, соотносить человеческие устремления с тем, что говорит слово Божие. Ведь для того чтобы человека поработить, сделать его марионеткой, подчинить власти денег или идеологии, которая обслуживает интересы сильных мира сего, нужно лишить его веры, а тем самым – и нравственного чувства, и способности совершать подвиг жизни.

Сегодня наступило, казалось бы, совсем другое время, но в глобальном измерении Церковь Божия сталкивается с теми же вызовами, что и при Патриархе Тихоне. Вызовы мимикрируют под местную культуру, под обстоятельства жизни, но целеполагание то же самое. И потому так актуальна для нас сегодня молитва перед ракой святителя Тихона, чтобы он помог Церкви нашей хранить себя, хранить веру, хранить свой народ, никогда не ослабнуть в свидетельстве о Христе Воскресшем, никогда не преклонить колени перед силой, которая стремится увести людей в бездну.

Святитель Тихон, как и его поколение в большинстве своем, погибли в этой борьбе. Физически погибли, но как же много они сделали! Какой светлый луч в нашей церковной истории – их жизнь, их подвиг! Этот луч имеет такую силу, что он и для нас высвечивает дорогу в будущее. И дай Бог всем нам идти по этому пути, имея то же мужество, ту же мудрость, крепость душевных сил и ясное понимание того, что Церковь борется не с политическими режимами, не с властью, а с миродержителями тьмы века сего, духами злобы поднебесными (см. Еф. 6:12). И если это сознание будет отражаться в деяниях нашего епископата, духовенства и всего верующего народа, то, верю, сохранится Святая Русь – молитвами святых угодников Божиих, всех святых, в земле Русской просиявших, святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, столетие избрания которого мы сегодня торжественно отмечаем в Донском монастыре Москвы, где пребывал он в последние годы своей жизни и где ныне почивает святыми мощами. Аминь.

Не разрушать свой внутренний мир пустыми словами

21 февраля 2018 года

Проповедь в среду первой седмицы Великого поста, по совершении великого повечерия с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Покровском соборе Новоспасского ставропигиального мужского монастыря Москвы

«Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Словами молитвы преподобного Ефрема Сирина мы просим Господа избавить нас от очень опасных пороков. В названиях двух из них – «праздность» и «празднословие» – один и тот же корень. Праздность есть пустота, причем очень опасная, потому что пустота всегда заполняется грехом. Нет пустоты, которая была бы заполнена святостью, ибо святость и добродетель – это результат напряженного внутреннего труда, результат движения человека к небу. Человек, идущий по такому пути, не может быть пустым – у него богатая духовная жизнь, исполненная мыслей, переживаний, молитв. А человек пустой открыт для влияний извне, его пустота легко заполняется греховными мыслями, словами, делами, и вся его жизнь становится греховной.

А что же такое празднословие? Это слова пустые, не несущие никакого смысла, это исходящий от человека шум. Как пустота духовная не является нейтральной в нравственном плане, но влечет за собой грех, так и пустословие – не пустая забава, не безобидное времяпровождение. Пустословие – это опасный порок. Наверное, каждый имел опыт общения утомительного, раздражающего, опустошающего. Бывает, люди общаются часами, но ничего полезного не выносят – только тяжесть на сердце, раздражение, осуждение. Пустословие несет слушающим то, что можно назвать отрицательной энергией. Пустое слово обладает отрицательным зарядом, который разрушает внутренний мир человека, причем это происходит исподволь. Если конфликты – это очевидное зло, то пустословие как бы нейтрально с точки зрения нравственности, но на самом деле несет в себе разрушительный заряд, который наносит очень большой вред не только тем, кто слышит пустые слова, но и тем, кто их произносит.

Слово – это великий Божий дар, которым Бог украсил человека. Слово отличает нас от животного мира, потому что через слово мы общаемся друг с другом, передаем информацию, делимся мыслями, идеями, которые помогают человечеству двигаться вперед. А если слово пусто, значит, энергия, необходимая для его произнесения, уходит в пустоту. Наверное, многим из нас довелось испытать усталость, опустошение, раздражение из-за необходимости говорить пустые, никому не нужные слова. Пустота слова – это опасная сила, которая воздействует на людей, разрушая их внутренний мир.

Как же нам избавиться от пустословия, которое мы чаще всего и грехом не считаем, хотя обычно оно занимает в жизни первое место, по сравнению с прочими грехами? Ведь больше всего человек грешит языком. Если представить, сколько внутренней энергии мы расходуем на пустые слова, станет ясно, какой ущерб пустословие наносит и тому, кто их произносит. Недаром в слове Божием говорится: «Положи,Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих» (Пс. 140:3). Этими словами псалма мы обращаемся ко Господу, чтобы Он оградил нас от пустых слов, от внешних влияний, разрушающих наш внутренний мир, и чтобы мы сами не были носителями опасных мыслей и слов, опустошающих человека.

Единственным способом оградить себя от пустословия является молчание. Молчание – это очень ценная часть человеческой жизни. Когда мы молчим, мы можем думать, анализировать самих себя, окружающую нас действительность, людей, с которыми мы сталкиваемся. Мы можем делать выводы, которые помогут нам обустроить свою жизнь и правильно выстроить общение с другими. Где же и как учиться молчанию? Лучшее место, где мы поневоле молчим, – это храм Божий. Мы стоим часами, молчим и набираемся энергии, которую потом, к сожалению, часто растрачиваем в пустословии. Вот почему пребывание в храме является жизненно необходимым для человека. Здесь мы не только молимся Господу, не только слышим замечательные слова молитв, не только слышим дивную церковную музыку, не только созерцаем красоту икон, но еще и молчим. У нас появляется шанс о многом подумать, сконцентрировать свои силы, для того чтобы вести праведную жизнь, стараясь, в первую очередь, не разрушать свой внутренний мир пустыми словами. И да поможет нам Господь молитвами, пребыванием в храме Божием ограждать себя от порока пустословия! Аминь.

Церковь несет Божественное послание о красоте и святости целомудрия

22 февраля 2018 года

Проповедь в четверг первой седмицы Великого поста, по совершении великого повечерия с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в храме Воскресения Христова и Новомучеников и Исповедников Церкви Русской в Сретенском ставропигиальном мужском монастыре Москвы

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В молитве святого преподобного Ефрема Сирина мы просим Господа избавить нас от духа праздности, уныния, любоначалия, празднословия и даровать нам целомудрие, смиренномудрие, терпение и любовь.

Среди пороков, от которых мы просим нас избавить, два имеют много общего – это праздность и празднословие. По сути, и то и другое представляют собой пустоту. А вот когда мы просим у Господа дать нам добродетель целомудрия, речь идет о чем-то противоположном. Мы просим наполнить нас таким содержанием, чтобы целостность нашей личности сохранялась на протяжении всей жизни. Целомудрие – слово, состоящее из двух корней: целый, целостный и мудрый. Стало быть, это мудрость, которая помогает сохранять целостность, а «целый» в толковых словарях определяется как полный и неповрежденный. Если праздность и пустословие – это пустота, вакуум, то целомудрие – это полнота и неповрежденность.

В массовом сознании целомудрие связывается с сохранением телесной чистоты. Это правильно, но это не всё. Целомудрие – это состояние человека, который хранит в себе силы, данные ему Богом, переданные родителями, полученные через образование и жизненный опыт. Сила, которая накапливается в человеке, должна сохраняться. Тогда не будет пустоты, тогда будет целостность, то есть внутреннее содержание, представляющее собой прочную крепость, которая сохраняет внутреннюю жизнь человека от всякого повреждения.

Слава Богу, если тот, кто живет в пустоте, осознает, что так нельзя, что нужно остановиться, изменить образ жизни. Но очень часто это бывает трудно, в том числе из-за влияния окружающей нас массовой культуры. Целомудрие, по слову преподобного Иоанна Лествичника, является всеобъемлющим определением всех добродетелей. Вдумайтесь: всех добродетелей! Не одной только – всех добродетелей! Так вот, величайшая ценность, которая веками находилась в центре нравственных установок человеческого общества, сегодня изничтожена массовой культурой. Целомудрие стало предметом насмешек и снисходительного взгляда сверху вниз: мол, неудачники, не понимающие смысла жизни, пекутся о каком-то целомудрии. Всё это предрассудки, учит нас сегодня массовая культура. Но ведь через разрушение самой важной добродетели разрушается человеческая личность. Исчезает целостность, возникает вакуум, а вместе с ним душу человека заполняет мусор. И, конечно, неслучайно, что с целомудрием связывается плотская чистота, потому что утрата этой чистоты ясно свидетельствует о внутреннем неблагополучии человека, утрате целостности.

Целомудрие, несомненно, объемлет всю человеческую жизнь, и неслучайно словами молитвы святого преподобного Ефрема Сирина мы просим даровать нам эту добродетель. Потому что вместе с целомудрием мы обретаем внутреннюю силу, способность самостоятельно определять свой жизненный путь. Целомудрие неотделимо от такого понятия, как подвиг. Подвиг не может совершить человек, не имеющий внутренней целостности – целостности убеждений и нравственных подходов к жизни. Теряя целомудрие, мы становимся очень слабыми, уязвимыми. А если целомудрие исчезает из жизни народа и общества, то народ и общество становятся слабыми и уязвимыми.

Сегодня, быть может, как никогда, верующий человек должен отдавать себе отчет в том, насколько важно сохранять целостность своей души, своих мыслей, своих чувств, своего образа жизни. Церковь несет Божественное послание о красоте и святости целомудренного образа жизни. Если бы это послание поддерживалось современной культурой, то, несомненно, оно находило бы отклик в сердцах очень многих. Но сегодня Церковь практически в одиночестве говорит о том, что перестало, к сожалению, быть главным для многих, – о необходимости хранить себя в целостности и неповрежденности, дабы иметь силу идти тем путем, который ведет нас к свету, Божественной правде и спасению.

Молитвами преподобного Ефрема Сирина Господь да поможет нам сохранить и приумножить в себе святую добродетель целомудрия. Аминь.

Мудрый человек способен быть смиренным

23 февраля 2018 года

Проповедь в пятницу первой седмицы Великого поста, по совершении Литургии Преждеосвященных Даров в храме Живоначальной Троицы московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В молитве преподобного Ефрема Сирина мы просим оградить нас от пороков и ниспослать нам дары Духа Святого: дух целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви. Современный человек особенно нуждается в духе смиренномудрия. В этом понятии смирение соединяется с мудростью, – точно так же, как целостность сочетается с мудростью в понятии целомудрия. Это неслучайно, потому что высочайшие добродетели не могут быть обретены исключительно силой человеческой, но лишь при содействии Божественной благодати. А для того чтобы было так, каждый из нас, желая стяжать добродетели, должен обладать мудростью, пониманием того, что Бог – Всемогущий и в Его деснице вселенная и все мы, наши судьбы, наши жизненные пути, наше настоящее и наше будущее. И потому, только осознавая власть Бога над нами, мы со смирением можем устремляться на пути стяжания добродетели.

Мудрый человек способен быть смиренным. Во-первых, потому, что он понимает, что вся власть у Бога. Кроме того, мудрый человек понимает цену жизни, подлинную цену того, что для многих является абсолютной ценностью – того, что связано с властью, деньгами, достижением неких успехов в жизни. Все это для человека смиренномудрого обретает смысл только тогда, когда связано с Богом, когда наша жизнь Богом благословлена, когда наши успехи – во славу Божию. Смирение воспринимается сознанием современного человека невоцерковленного, тем более не христианина, как некое юродство, как слабость, а не как добродетель. К сожалению, и в художественной литературе, может быть, за исключением Достоевского, никто ярко не показал, что смирение является силой и красотой человека. Смирение воспринимается как некая слабость, неконкурентоспособность человека. А ведь это совсем не так. Смиренный человек – это не слабый человек. Смиренный человек – это тот, кто ходит пред очами Божиими, кто себя поставляет под волю Божию и под суд Божий. Вот что такое смирение! Смиренный человек может достигать не меньших высот в этой жизни, опираясь на свои силы, на свое образование, на свои возможности. Одно не исключает другого, потому что если человек, даже физически сильный или материально обеспеченный обладает смирением, то он свою силу полагает к стопам Божиим, он себя самого вручает Господу. Бог становится его Водителем, и в этом водительстве Божием, в принятии этого водительства и проявляется подлинное смирение человека.

Некоторым кажется, что смиренный всегда проигрывает столкновение с другими, а без конфликтов не бывает человеческой жизни. И спрашивают: как же смиренный может отстоять то, что ему дорого, то, что ему принадлежит? Как смиренный может защитить своих ближних? Как смиренный может Родину защитить? Это ложное понимание смирения. Смирение пред Богом не означает человеческой слабости. Более того, если мы вручаем свою жизнь Богу, если мы себя видим ходящими пред очами Божиими, то Господь с нами и, снисходя к нашему смирению, дает нам великую силу. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

В смирении действительно открывается сила человеческого духа, высота полета этого духа. Смиренный словно парит над суетой жизни, он не вовлекается в повседневные конфликты, не подставляет себя под удары, – он со смирением и с мудростью – вспомним о смиренномудрии! – воспринимает все то, что обращено к нему, – и похвалы, и порицания, и добро, и зло, и мир, и конфликты. В сердце смиренного человека все это уравновешивается, потому что он живет по воле Божией. Вот почему смирение, смиренномудрие есть добродетель и великая сила, помогающая людям в их конкретных жизненных обстоятельствах.

И да поможет нам Господь стяжать сие смиренномудрие, дабы обрести силу жить по Его закону, в соответствии с Его Божественной волей. Аминь.

Человек, который проходит через страдания, становится другим

8 марта 2018 года

Первосвятительское слово в день 20-летия обретения честных мощей святой блаженной Матроны Московской, по совершении Литургии Преждеосвященных Даров в храме Воскресения Словущего Покровского ставропигиального женского монастыря у Покровской заставы в Москве

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Многочтимая матушка игумения! Дорогие сестры, отцы, братия! Я хотел бы всех поздравить с замечательным днем, связанным с перенесением мощей святой праведной Матроны Московской с Даниловского кладбища сюда, в эту святую обитель. В этом году исполняется двадцать лет этому судьбоносному событию и пять лет с того времени, когда Священный Синод Русской Православной Церкви летом 2013 года принял решение учредить особый праздник в честь перенесения мощей святой праведной Матроны Московской в Покровский ставропигиальный монастырь.

Всякий раз, когда читаешь о жизни святой праведной Матроны, когда слышишь устные повествования, когда соприкасаешься лицом к лицу с удивительной верой нашего народа в ее цельбоносную помощь, невольно задаешься вопросом, как же получилось, что простая женщина, инвалид, очень ограниченная в своем общении с миром, стяжала такую огромную духовную силу, что уже при жизни к ней обращались многие и многие за советом, помощью и молитвой.

Множество людей приходило и к ее могиле на Даниловском кладбище, а после перенесения мощей и прославления святой старицы Матроны Московской ее имя стало особо почитаться во всей Русской Церкви и даже во всем православном мире. Чтобы понять, почему же Господь дал такую благодать Матроне, нужно подумать о том, что совершил Сам Господь Иисус Христос. Он искупил наши грехи, Он стал нашим Спасителем, но для этого Ему Самому нужно было пройти через тяжелейшие страдания, через поругание, через страшную крестную казнь.

И здесь возникает вопрос, который задавали многие мыслители и писатели, тот самый, что находился в центре внимания нашего великого писателя Федора Михайловича Достоевского: что такое человеческое страдание? Мы обычно воспринимаем страдание как некий кошмар, как нечто, чего следует избежать или что нужно немедленно забыть. Соприкасаясь с тяжелыми обстоятельствами жизни, мы порой даже Бога гневим своим ропотом. Но ведь верующий человек, который проходит через страдания, не теряя веры в Бога, действительно становится другим. Если бы в нашей жизни не было череды скорбей, то, наверное, и спасения души бы не было, потому что скорби отрезвляют ум, закаляют волю, укрепляют веру. И если человек воспринимает скорби так, как подобает христианину, то скорбь всегда бывает во спасение.

Матронушка родилась в скорби. У нее не было человеческих радостей. Она не видела лики людей, она не видела голубого неба, она не видела окружающего мира. Невозможно представить, в каком мире, для нас непостижимом, исполненном скорби, она жила, но в ее душе происходило нечто великое, что уже при жизни сделало ее близкой Богу, святой, молитвы которой стали помогать другим людям. Не было бы этих страданий – не было бы Матронушки.

Может быть, она бы не была, как ее братья, атеисткой, безбожницей, может быть, она бы сохранила веру, но святой праведной Матроны Московской бы не было. Ведь для того чтобы воссияла такая звезда, нужно было пройти через особую скорбь и особый опыт жизни, который открыл перед ней, никогда не видевшей окружающего мира, видение мира иного. Про таких людей говорят: «Они не верят – они знают».

Матрона действительно знала, действительно видела тот мир своими невидящими глазами, и можно себе представить, какой же силы была ее молитва, ведь она обладала не верой, а знанием – знанием Божественного присутствия в человеческой жизни.

Жизнь святой праведной Матроны Московской должна нас многому научить. Мы должны научиться правильно воспринимать скорби. Скорбь не должна нас разрушать, не должна надрывать наши силы, – она должна лишь укреплять нашу веру и обострять наше религиозное чувство. Так и происходит, ведь очень многие, кто стоит сегодня в храме и за его пределами, вряд ли стали бы глубоко верующими, если бы не их собственные скорби, которые им помогла разрешить и преодолеть святая страдалица праведная Матрона Московская.

Пусть же всякий раз, когда Господь проводит нас через трудности, мы будем вспоминать Матрону Московскую, старицу праведную, и дай Бог, чтобы ее пример помогал нам обратить скорбь в духовную силу и внутреннюю радость – радость соприкосновения с горним, высшим миром. Ее молитвами да хранит Господь землю Русскую и всех, кто с верой, надеждой и любовью обращается к ее святому имени. Аминь.

Он исполнил Божественные заповеди, и любовь Божия возгорелась в его сердце

17 марта 2018 года

Первосвятительское слово в субботу четвертой седмицы Великого поста, день памяти святого благоверного князя Даниила Московского, по совершении Божественной литургии в Троицком соборе Данилова ставропигиального мужского монастыря Москвы

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем память преподобного и благоверного князя Даниила Московского, сына Александра Невского, – князя, который соединил свою жизнь с градом Москвой и предпринял первые шаги к возвышению сего града. Из жития князя Даниила, из летописей мы знаем, что он очень отличался от всех прочих русских князей. Ему довелось жить в XIII веке, одном из тяжелейших в истории нашего народа. Именно в этом веке был разрушен Киев, «мать городов русских», столица великого Русского княжества. Никаких укреплений вокруг Киева не осталось, любой мог ворваться в его пределы и чинить зло, и этот город по сути перестал быть центром Русского государства, хотя великие князья, вынужденные переехать на северо-восток Руси, по-прежнему сохраняли титул Киевских. Притесняемые с востока Ордой, которая поощряла внутренние столкновения и феодальные распри, русские князья пребывали в состоянии междоусобной вражды, разрывавшей единство Руси. Каждый, кто участвовал в этой борьбе, считал, что чем сильнее он досадит врагу, тем больших благ он для себя добьется – захватит земли, присоединит их к своему княжеству, станет более могущественным. Но в этом огнедышащем котле человеческих противоречий, взаимной неприязни и подозрений, открытой междоусобной вражды образ князя Даниила Московского представляется чем-то совершенно особенным, почти чудом.

Святой князь Даниил не желал участвовать в междоусобной брани. Даже когда князь Рязанский Константин Романович, пригласив к себе татар, замыслил выступить против князя Даниила, тот по милости Божией разгромил рязанское войско и вместе с ним союзных ему татар. Но князь Даниил не разграбил града Рязани. Он не сделал ничего, что запятнало бы его как участника междоусобной брани, кровавого правителя. Он не получил никакой материальной выгоды от того, что остановил агрессию князя Рязанского. Он не преступил нравственного закона, не обогатился за счет брата своего, не разграбил его земли, не принес страдания рязанскому народу. В определенном смысле победа Даниила, князя-миротворца, стала первой победой над татарами, пусть и находившимися в составе рязанского войска. А затем произошло еще одно очень значимое событие в нашей истории – князь Переяславль-Залесский Иоанн Дмитриевич скончался, не имея наследников, и завещал Переяславль-Залесский князю Даниилу. Тогда Переяславль-Залесское княжество было намного более значительным, чем Московское, и, казалось бы, князю Даниилу следовало перебраться из Москвы в Переяславль-Залесский, но он этого не сделал. Князь Даниил остался в Москве, и мирное, без всякой брани, присоединение Переяславль-Залесского княжества оказалось первым в череде многих событий, приведших к объединению русских княжеств вокруг Москвы. И мы знаем, что этот сложный процесс завершился при великом князе Иване III, великом государе, как назвал его наш народ. Вот такие два эпохальных события произошли в жизни преподобного и благоверного князя Даниила.

Он не был грозным полководцем, он умел смиряться и умел любить. Когда мы говорим о любви как высшей христианской добродетели, многие не могут понять, как можно любить чужих людей, как вообще можно любить кого-то, кроме родных и близких, да и тех не всегда. Но в Евангелии от Иоанна мы находим слова, которые помогут нам понять, как научиться любить: Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей (Ин. 15:10).

Не надо напрягать психику, нервную систему, не надо заставлять себя кого-то любить, – каждый из нас знает, что такое искусственное напряжение внутренних сил к любви не приведет. Ведь любовь приходит неожиданно, когда мы чувствуем в сердце особенное отношение к другому человеку, осознавая, что он тебе особенно близок. Это внутреннее состояние невозможно создать ни молитвами, ни постом, ни напряжением внутренних сил или некими духовными практиками, как в некоторых христианских конфессиях. Искусственно высечь пламя любви невозможно, но Господь говорит нам: «Поступайте проще. Просто исполняйте Мои заповеди, и любовь придет к вам, так что вы пребудете в Моей любви».

Слова апостола и евангелиста Иоанна относятся и к преподобному и благоверному князю Даниилу. Ведь князь занимался государственными делами, у него было много хлопот и по устройству жизни города Москвы, и по обеспечению безопасности Отечества. Но он исполнял Божественные заповеди, и любовь Божия возгорелась в его сердце. Именно поэтому он не поднимал руку и не выступал против тех, кто становился его врагом, но препобеждал конфликты любовью.

Удивительная заповедь Христова была исполнена в жизни святого благоверного и преподобного князя Даниила, но и сегодня мы можем жить по Божиему закону, по Его заповедям, что не только приведет нас в Царствие Божие, но уже здесь, в этой земной жизни, поможет стяжать любовь, а значит, приобрести великую силу. Великий пример благодатного и многоплодного устроения такой жизни являет нам благоверный и преподобный князь Даниил, чье имя мы сегодня молитвенно вспоминаем в его святой обители. Аминь.

Если исчезает любовь, то рвутся связи, соединяющие людей

2 апреля 2018 года

Проповедь в Великий Понедельник после Литургии Преждеосвященных Даров в Малом соборе Донского ставропигиального мужского монастыря Москвы

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Первый день Страстной седмицы посвящен евангельскому повествованию о конце мира. В Евангелии (Мф. 24:3–35) это повествование соединяется с иным повествованием о конце Иерусалима – о разорении города римлянами, которое произошло во времена императоров Веспасиана и Тита. Тогда от Иерусалима практически ничего не осталось; и за десятки лет до этого скорбного события Господь рисует страшную картину – разрушение святого града, столицы иудейской. Это повествование переплетается с еще более сложным для восприятия и еще более грозным повествованием о конце мира, о конце истории. И, наверное, ключевая фраза всего этого повествования: по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь.

Присутствие любви в человеческом сердце Господь связывает с жизнью. Плодом любви является рождение детей.

Любовь наполняет всю человеческую жизнь, а если любовь исчезает, то человек становится нежизнеспособным. Но самый грозный смысл этих слов связан с человеческой общностью. Если исчезает любовь, то рвутся связи, соединяющие людей. Наверное, современному человеку трудно провести эти параллели, потому что понятие любви настолько извращено массовой культурой, что мистическая, таинственная, Богом определенная миссия сего святого чувства сегодня практически не опознается. Но это горе людей, а никак не слабость Божественных слов. Мы должны ясно понимать, что с исчезновением любви исчезнет способность людей жить вместе.

Вот почему главная тема христианской проповеди – это любовь, а значит, жизнь, значит, продолжение человеческого рода, человеческой цивилизации. Главное послание христианства имеет непосредственное отношение к судьбам мира и человека. И если на христианскую проповедь о любви посмотреть в эсхатологической перспективе, то станет ясно, что наша проповедь – о самом главном, ничего более важного не существует.

Сегодняшний день вводит нас в Страстную седмицу и приближает к празднику Светлого Христова Воскресения. Слушая евангельские чтения, мы пройдем мыслями своими, сердцем своим через тяжелейшие моменты евангельской истории, связанные с пребыванием Спасителя в Иерусалиме. Первые три дня были посвящены особой проповеди, – никогда ранее Господь не говорил с такой силой, как в эти последние, предшествовавшие Его страданиям дни. И то, что мы слышали сегодня, – из слов Спасителя, предварявших Его страдания. А затем – предательство, страдания, Крест, муки и славное Воскресение.

Страстная седмица вводит нас в самую сердцевину евангельского послания. В эти дни мы прочитываем самые важные страницы Евангелия, и как важно, чтобы это чтение сопровождалось молитвой и размышлением. Потому что каждая строка Божественного слова открывает перед нами тайну спасения. Утомленные или поглощенные заботой о чем-то другом, мы нередко упускаем эти спасительные слова и не воспринимаем то, что может действительно обновить нашу веру, укрепить наши силы, освежить наш разум, отточить нашу мысль. Потому что нет ничего более сильного, чем слова Божии, и нет ничего более значимого, чем повествование о страданиях, смерти и Воскресении Спасителя. Да поможет нам Господь непраздно провести эти дни, отделяющие нас от светозарного Воскресения. Да поможет нам Господь, по мере проникновения в дивные евангельские тексты, войти в атмосферу, царившую в древнем Иерусалиме, который так радостно встретил Спасителя, а затем, отвернувшись от Него, совершил страшное преступление, убив Мессию, Бога и Человека – Спасителя Господа Иисуса Христа.

Радость Воскресения, радость Святой Пасхи – это радость о победе Христа над злом. Только Он, Сын Божий и Сын Человеческий, имел силу и возможность преодолеть хитросплетения человеческого разума, политическую волю, направленную против Него, силу римского воинства, – всё Он сумел победить Своим Воскресением, указывая нам на то, что если мы проходим с Ним через жизненные трудности, то обрящем и радость победы в сей жизни, и воскресение в жизнь вечную.

Да хранит всех вас Господь! С Понедельником Страстной седмицы вас поздравляю!

Бог всегда на стороне правды

2 апреля 2018 года

Проповедь в канун Великого Вторника в Иоанно-Предтеченском ставропигиальном женском монастыре Москвы

Благодарю матушку игумению, вас, дорогие сестры, отца Владимира и всех, кто сегодня молился вместе со мной в этой святой обители. Через эту общую молитву мы вошли в дивную атмосферу вторника Великой Страстной седмицы – дня, посвященного теме Суда. Суда как окончательного аккорда человеческой истории, как события, подводящего черту под человеческой историей.

Более всего мы страдаем, когда кто-то несправедливо нас обижает, когда мы видим несправедливость в общественных отношениях, когда мы видим несправедливость в международных делах. Всякий раз, сталкиваясь с несправедливостью, мы уязвляемся, потому что несправедливость есть нарушение Божьего закона, Божьего плана о человеческой жизни. Через несправедливость темная сила вторгается в нашу жизнь и разрушает ее гармонию. Поэтому многие люди все свои силы отдают борьбе с несправедливостью, и мы знаем, что в истории бывали и войны в защиту угнетаемых, и разного рода тяжелые эпизоды, когда некая часть общества или весь народ пытался восстановить справедливость так, как он ее себе представлял. Впрочем, и в этой истории борьбы за справедливость чего только не было, как много несправедливого творилось! Но совершенно не случайно чувство справедливости заложено Богом в наше сердце, в нашу нравственную природу, – потому что потеря этого чувства означает потерю жизненных координат, неспособность ориентироваться в жизненном пространстве. И тема Суда, тема конечного явления Божественной справедливости в человеческой истории, к которой мы прикасаемся через чтения и молитвы Великого Вторника, помогает нам понять Божий замысел о человеке.

Нет ничего несправедливого, что не получило бы Божьего осуждения. Нет ничего дурного, что не было бы наказано. Нет лжи, которая не была бы раскрыта. Невозможно скрыть все эти изъяны человеческой жизни, потому что Господь призвал нас всех к лучшему. Божий Суд, о котором мы сегодня слышали в песнословиях и чтениях Великого Вторника, и есть величайшее и глобальное явление Божественной справедливости. И, конечно, явление этой справедливости помогает людям укрепить веру в то, что Бог все видит, что Бог поддерживает честных и наказует тех, кто бесчестен и лжив. Напоминание о Суде и Божией справедливости помогает нам чувствовать свою защищенность в трудных обстоятельствах и понимать, что Бог всегда на стороне правды. А если нам не всегда дается видеть Божие присутствие в нашей жизни и в человеческой истории, если мы не всегда видим то, что Бог на стороне правды, то это от нашей греховной слепоты.

Мы должны твердо знать, что Господь являет свою Божественную справедливость всему роду человеческому.

А это означает, что наш выбор всегда должен быть в пользу правды и справедливости, какими бы слабыми мы ни казались перед лицом жизненных обстоятельств, в которых будто бы выигрывает злодей, обманщик, человек, растаптывающий на наших глазах справедливость. Мы должны быть уверены: если Бог есть сама Справедливость, то конечная победа – всегда на стороне Бога.

Замечательные тексты, которые предлагаются нам для уразумения в дни Страстной седмицы, помогают многое понять, многое прочувствовать, во многом убедиться. Все это направлено на то, чтобы мы укрепили свою веру, чтобы наша вера была сознательной, действенной и чтобы никакие обстоятельства жизни, даже самые суровые, не могли эту веру поколебать.

Да поможет нам Господь, чтобы мы, укрепляясь в вере, очистили свое сердце от всякой скверны плоти и духа, дабы в той мере, в какой это для нас возможно, встретить в радости великий светлый праздник Воскресения Христова! Аминь.

Пусть Господь каждому из нас даст возможность научиться выносить самому себе беспристрастный суд

3 апреля 2018 года

Проповедь в Великий Вторник после Литургии Преждеосвященных Даров в храме преподобного Сергия Радонежского Высоко-Петровского ставропигиального мужского монастыря Москвы

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня Великий Вторник, и Церковь предлагает нам евангельское чтение, которое помогает прикоснуться к тайне Божьего суда (Мф. 24:36– 26:2).

Суд – это учреждение, которое призвано утверждать справедливость. Когда у людей не хватает сил, возможностей, разумения разрешить спор и выйти из конфликта, они нередко прибегают к помощи суда, чтобы некая третья сила, не вовлеченная в конфликт и вместе с тем достаточно компетентная, знающая законы, помогла преодолеть кризис в отношениях и найти справедливое решение проблемы, которая разделяет людей. Но мы знаем, что человеческий суд не является инстанцией, где абсолютом является справедливость, – прежде всего потому, что суд творят люди, подверженные искушениям и слабостям, порой не владеющие полной картиной происходящего. Наравне с совершенно справедливыми принимаются и такие решения, которые ранят людей, потому что через эти решения справедливость не утверждается в полной мере.

Вообще всё, что происходит в роде человеческом, имеет лишь относительную ценность, относительное значение – в силу уязвимости человеческой природы, в силу слабости человека. И если посмотреть на всю человеческую историю, то, как много несправедливого люди совершили за эти тысячелетия, сколько неискупленных грехов, неразрешенных конфликтов, сколько жертв несправедливости!

Вся эта огромная масса несправедливости и проистекающего из несправедливости горя, несомненно, тяжким грузом лежит на человеческой истории. И если бы не было перспективы Божественного суда, то человеческая история превратилась бы в лучшем случае в бессмысленность, в торжество случайностей, а в худшем – в торжество несправедливости и зла, проистекающего от дурных намерений людей.

Божественный суд – это то, что в полной мере восстановит справедливость в перспективе и ретроспективе всей человеческой истории. Ни один грех и ни одно преступление не скроются от этого суда, как и ни одна обида невинных людей. Ни одна слезинка, пролитая из-за несправедливых обвинений или иных человеческих ухищрений, не останется не отертой на великом суде, который даст оценку не только каждому человеку, но и всей человеческой истории. И те, кто верит, что этот суд свершится, то есть верующие в Евангелие, во Христа Спасителя, в Его Второе Пришествие, должны особенно четко и критично оценивать свою жизнь, свои поступки, – ведь все, что может, по разным причинам, избежать осуждения в течение человеческой жизни, несомненно, будет осуждено Божественной справедливостью.

Но суд, о котором мы сегодня слышали в евангельском чтении, – это не только суд страшный, но и суд Божественной любви. Христос, явивший людям как высочайшую ценность великую заповедь о любви, будет, несомненно, со справедливостью, но и с любовью судить всех нас. А до того, как мы предстанем пред судом Божиим, есть возможность через покаяние, через суд над самим собой, каковой часто бывает самым справедливым и самым жестким, через критическое отношение к своим мыслям, к своим деяниям, к своим чувствам, к своим отношениям с ближними, исправить нашу жизненную траекторию. Мы должны идти по жизни с учетом опыта, который накапливается у нас через искреннее покаяние и осуждение себя.

Пусть Господь каждому из нас даст возможность отрешиться от всяких условностей, научиться пред лицом Божиим и пред лицом своей собственной совести выносить самому себе беспристрастный суд, помогающий исправить наши стопы и направить их ко Господу.

Время Страстной седмицы – особое время. Каждый день помогает нам сконцентрироваться на очень важных истинах, которые наполняют величайшим содержанием человеческую жизнь, если мы открываем этим истинам свое сердце и свой разум.

Постараемся не оставить эти святые дни вне нашего внимания, будем сопровождать их молитвой, размышлениями, приуготовлением себя к должному участию в великом торжестве – праздновании Светлого Христова Воскресения. И да поможет нам Господь в этом странствии на пути к свету Воскресения. Аминь.

Никакой грех не может отлучить человека от Бога, если человек приносит покаяние

3 апреля 2018 года

Первосвятительское слово в канун Великой Среды в храме Всех Святых Алексеевского ставропигиального женского монастыря Москвы

Матушка игумения! Дорогие отцы, братия и сестры! Всех вас сердечно приветствую в канун Среды Страстной седмицы. Этим богослужением мы вошли в духовную атмосферу дня, предшествовавшего страданиям, смерти и воскресению нашего Господа.

Евангелие повествует нам о событиях, которые, по всей вероятности, были очень странными и малопонятными для их очевидцев. Господь приходит в дом Симона прокаженного (Мф. 26:6). Проказа – это болезнь, которая превращала человека в изгоя. Заболеть проказой означало быть выброшенным из общения с другими, потому что люди смертельно боялись заразиться. Прокаженные были полностью изолированы от общества. Не только войти в дом прокаженного, – даже стоять рядом с ним считалось недопустимым. Но Господь приходит в дом прокаженного и принимает там пищу. То, что происходит далее, тоже выпадает из логики жизни того времени, а, может быть, и не только того. Грешная женщина входит в дом Симона прокаженного и, принеся с собой драгоценный сосуд с миром, возливает это миро на главу Спасителя. Все произошедшее в этот день очень странно, но исполнено величайшего духовного смысла. Господь, посещая больного проказой, свидетельствует о том, что разделения в человеческом обществе, которые часто являются результатом предрассудков, не существуют для Бога. Человек может быть богатым или бедным, знатным или низкого происхождения, здоровым или тяжко больным, но каждый есть чадо Божие и каждому Господь простирает Свою десницу.

И вот еще чему учит нас это повествование. Люди согрешают пред Богом. Кто-то совершает страшные деяния; кто-то грешит повседневно, не совершая чего-то особо беззаконного, но омрачая душу постоянным пребыванием во грехах. Ведь всякий грешник тоже становится изгоем, носителем некой духовной проказы. Но когда грешная женщина приходит в дом Симона прокаженного, Господь ее не изгоняет. Она возливает на Его главу миро, и это свидетельствует о том, что никакой грех не может отлучить человека от Бога, если человек приносит покаяние, если в сердце его – живая вера. Ни страшная болезнь, ни тяжкий грех не способны навечно отделить человека от Бога, – силой благодати Божией дистанция между здоровым и больным, святым и грешным уничтожается, потому что благодать Божия, как свидетельствует нам Священное Писание, дождит и на праведных, и на неправедных (см. Мф. 5:45).

Евангельское повествование никого не должно оставить безразличным, потому что и через болезни мы проходим, иногда очень тяжелые, и грехи совершаем, подчас также тяжкие, но каждый должен помнить: как физическая болезнь может быть исцелена силой Божественной благодати, так и грехи могут быть испепелены силой Божественной благодати. Евангелие не просто учит, а требует от нас встречного движения ко Господу, вне зависимости от того, в каком духовном или физическом состоянии мы находимся, потому что силой благодати Божией, действующей в ответ на нашу веру, разрушаются все преграды между человеком и Богом. Очень важно на путях нашей духовной жизни никогда не отчаиваться, никогда не терять надежды, помнить, что Бог – Милостивый Отец, и только от нас зависит, получим ли мы от Бога прощение или нет, потому что Бог прощает всех при условии, что сам человек искренне раскаивается и ищет этого прощения. И душевно, и физически больным евангельское повествование дает надежду на милость Божию и учит нас тому, чтобы никогда и ни при каких условиях мы сами не отворачивались от Бога, Который есть источник жизни, наша надежда, наш свет и наша истина. Аминь.

Святая Евхаристия – в центре жизни Церкви

4 апреля 2018 года

Проповедь в канун Великого Четверга в Заиконоспасском ставропигиальном мужском монастыре Москвы

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Мы совершили богослужение, которое именуется утреней Великого Четверга. Этот день посвящен воспоминанию о Тайной Вечере – последнем вкушении пищи Спасителем совместно с Его учениками. Это не была обычная трапеза – это была трапеза пасхальная, и во время этой ритуальной пасхальной трапезы произошли события, имеющие очень важное значение как прямое, так и символическое.

Так, символическое значение имело то, что Господь умыл ноги Своим ученикам. Вообще, умовение ног во время такого рода трапез было в обычае у иудейского народа, однако ноги умывали рабы или слуги. Люди ходили с открытыми ногами, в сандалиях, а то и босиком, и естественно, что на входе в горницу, где предстояло совершить особую ритуальную трапезу, следовало вымыть и руки, и ноги. Поэтому слуги и омывали ноги пришедшим. Но в тот вечер ноги ученикам омыл Господь, Который председательствовал на трапезе.

Согласно религиозному ритуалу, предстоятель совершал некие богослужебные действия, потому что трапеза была священная, – всё, что происходило, имело символическое значение, связанное с воспоминанием об избавлении израильского народа из египетского плена. На трапезе подавался агнец, разливалось вино; последование и содержание застольных благословений было хорошо известно всем присутствующим.

Но Господь отошел от обычного порядка совершения этой трапезы и произнес два благословения, которых апостолы не знали, которых еще никто не знал. Теперь мы повторяем эти благословения всякий раз, когда совершаем Божественную Евхаристию.

Когда Господь преломил и благословил хлеб, Он сказал слова, которых не было в чине этой трапезы: Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вас ломимое (1 Кор. 11:24) во оставление грехов (Мф. 26:28). В конце трапезы, когда она уже завершалась, полагалось вознести последнюю чашу с вином. Господь и здесь отошел от традиции и произнес слова, которые мы хорошо знаем: Пийте от нея вси, сия есть кровь Моя Нового Завета (Мф. 26:27–28). И добавил нечто очень важное: Сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22:19). С тех пор всякий раз, когда христианская община – вначале община учеников, апостолов, а затем и иных верующих – собиралась вместе и совершалась трапеза в воспоминание о Тайной Вечере или последней трапезе Господней с учениками, произносились и доныне произносятся эти великие слова, через которые хлеб и вино пресуществляются в подлинное Тело и в подлинную Кровь Христову.

Святая Литургия не просто повторяет то, что произошло на Тайной Вечере. Святая Литургия не просто способствует сохранению в памяти этого события. Слова Господа сие творите в Мое воспоминание имеют не только характер поучения.

Совершая Святую Евхаристию, мы не только в мыслях своих воспоминаем Таинство, совершенное Господом на Тайной Вечере, – мы подлинно совершаем то, что Господь совершил, и через благословение хлеба и вина силой Святого Духа по молитвам Святой Церкви происходит пресуществление в подлинное Тело и подлинную Кровь Христову.

В этом смысле Тайная Вечеря – вместе с нами на протяжении всей христианской истории. Всякий раз, когда мы совершаем Божественную Евхаристию, мы совершаем то, что Господь Иисус Христос тогда совершил, и это не повторение, а актуализация того, что тогда произошло. Потому что совершенная Спасителем Тайная Вечеря не могла быть удержана ни пространством, ни временем, – она принадлежит всему творению, всему космосу, как о том замечательно сказал святой Максим Исповедник. Мы причащаемся хлеба и вина, которые подлинно являются истинным Телом и истинной Кровью Спасителя. Силой, которую дарует нам Господь через прикосновение к Его Телу и к Его Крови, и существует Церковь. Святая Евхаристия – в центре жизни Церкви, и покуда совершается это Таинство Таинств, будут существовать и Церковь, и мир.

Именно поэтому каждый христианин должен причащаться Святых Христовых Таин. Наших собственных физических и духовных сил не может хватить для того, чтобы сопротивляться греху, неправде, чтобы сохранять себя в чистоте, мудрости, мире. Только Божественная благодать может помочь нам достойно идти по жизненному пути, а в обилии эта благодать даруется нам через причащение Тела и Крови Спасителя.

Да поможет нам Господь хранить нашу веру, пребывать в молитвенном общении со всею Церковью и причащаться подлинного Тела и подлинной Крови Спасителя во оставление грехов и в жизнь вечную! Аминь.

ПАСХАЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ
Святейшего Патриарха Кирилла архипастырям, пастырям, диаконам, монашествующими всем верным чадам Русской Православной Церкви

Возлюбленные о Господе архипастыри, всечестные пресвитеры и диаконы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры!

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

От сердца, исполненного светлой радости о Восставшем от Гроба Спасителе, всех вас приветствую этими жизнеутверждающими словами и поздравляю с праздником праздников – Пасхой Господней.

Ныне мы призываемся на великий пир веры, на великое торжество духа. Единородный Сын Божий, пришедший в мир, претерпевший страдания и смерть на Кресте, велением Небесного Отца победоносно восстал от гроба! Иисус воскрес – и «поглощена смерть победою» (1 Кор. 15:54)! Он воскрес – и радуется вся Вселенная! Господь упразднил ад и сокрушил власть диавола. И все это совершил Человеколюбивый Бог, дабы усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов (Еф. 1:4–5; 7).

Победа Христа над смертью – это не только духовная, но и физическая реальность. Господь Иисус действительно воскрес телом ради спасения всех людей. С Его воскресением смерть потеряла свой необратимый характер, и для уверовавших во Христа стала рождением в вечную жизнь, дверью, открывающей путь к небу, к Царству Божию.

Неслучайно и мученики за Христа мужественно встречали любые страдания. И если раньше даже великие праведники скорбели по умершим, как о погибших, то по воскресении Господа Иисуса смерть более не пугала их. Как замечательно пишет святитель Афанасий Великий, отныне все верующие во Христа попирают ее как ничто, зная вполне хорошо, что, когда они умирают, они не погибают, но живут и становятся нетленными через воскресение (Слово о воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти). Яркий пример явили нам и новомученики Церкви Русской, бесстрашно принявшие исповеднические венцы в годы гонений на веру в XX веке.

Сегодня, когда мир все больше уподобляется неразумному богачу из евангельской притчи (см. Лк. 12:16–21), когда комфорт, успешность и долгая жизнь объявляются чуть ли не главными ценностями человеческого бытия, мы, ученики и последователи Спасителя, вслед за апостолом Павлом дерзновенно свидетельствуем: для нас жизнь – Христос (Флп. 1:21), а смерть – не конец бытия. Говорим и верим так, ибо знаем: Бог создал душу человека для вечности.

Как часто нам, погруженным в суету и тревоги повседневности, недостает духовной зоркости, чтобы распознать преображающую силу Божественного присутствия в нашей жизни! Но пасхальный период – совершенно особая пора. В эти дни даже сам воздух как бы пропитан ни с чем не сравнимой пасхальной радостью, а любовь и милосердие Божии обильно изливаются на каждого человека.

Входя в торжество сего дивного и светозарного праздника, мы призваны не только словом, но и делом убедительно свидетельствовать о том великом даре, который получили люди через Воскресшего Господа Иисуса. Поделимся же с окружающими радостной Евангельской вестью, подарим нашу любовь, заботу и внимание близким, сотворим добро тем, кто нуждается в нашей помощи и утешении. Только так, благодарными устами и благодарным сердцем прославляя восставшего от гроба Спасителя, мы становимся наследниками свершившегося пасхального чуда и с дерзновением именуемся сынами и дочерями Бога Всевышнего, явившего безмерную любовь ко всем нам.

Сердечно поздравляя вас со светлым праздником Святой Пасхи, вновь и вновь обращаю к вам радостное приветствие:

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Кирилл, Патриарх Московский и всея Руси

Москва, Пасха Христова, 2018 год

СЛОВО К МОНАШЕСТВУЮЩИМ

ПРОПОВЕДИ Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в монастырях (2017–2018)

Издание Синодального отдела по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви и Данилова ставропигиального мужского монастыря г. Москвы

Издание осуществлено под общим руководством Наместника Данилова ставропигиального мужского монастыря г. Москвы, руководителя информационной службы Синодального отдела по монастырям и монашеству архимандрита Алексия (Поликарпова)

Фотоматериалы предоставлены пресс-службой Московской Патриархии, Синодальным отделом по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви

Над печатной версией книги трудились:

Главный редактор Издательства – Владимир Малягин

Директор Издательства – Сергей Дубинкин

Главный художник Издательства – Александр Григорьев

Редакторы – Екатерина Орлова, Наталия Шапошникова

Корректоры – Елена Володина, Оксана Латынова

Макет, компьютерная верстка – Ольга Гришина