РЕКОМЕНДОВАНО К ПУБЛИКАЦИИ ИЗДАТЕЛЬСКИМ СОВЕТОМ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

ИС Р15-506-0352

СЛОВО К МОНАШЕСТВУЮЩИМ. Проповеди Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в монастырях (2014–2015). – М.: Синодальный отдел по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви, Данилов мужской монастырь. 2015. – 224 с.: ил.

ISBN 978-5-89101-580-7

© Синодальный отдел по монастырям и монашеству, составление, 2015

© Религиозная организация «Данилов ставропигиальный мужской монастырь Русской Православной Церкви (Московский Патриархат)», оформление, верстка, 2015

СОДЕРЖАНИЕ

Возрождение русского монашества зависит от игуменов и игумений нынешних обителей. Доклад на Собрании игуменов и игумений Русской Православной Церкви. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 8 октября 2014 года

ПРОПОВЕДИ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ КИРИЛЛА В МОНАСТЫРЯХ (2014–2015)

Только в общении с Богом человек обретает полноту жизни и спасение. Покровский ставропигиальный женский монастырь у Покровской заставы в Москве. 15 апреля 2014 года

Источник энергии для души – благодать Святого Духа. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 24 апреля 2014 года

Делать добро, не взирая на лица. Покровский ставропигиальный женский монастырь у Покровской заставы в Москве. 2 мая 2014 года

В единстве – сила. Троице-Сергиев Варницкий монастырь. 11 мая 2014 года

Поклоняться Богу в духе и истине. Марфо-Мариинская обитель милосердия в Москве. 18 мая 2014 года

Господь с нами силой Святого Духа. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 8 июня 2014 года

Монастыри – светочи духовной жизни. Свято-Знаменский Абалакский мужской монастырь. 22 июня 2014 года

Порабощение себя Божественному закону – выбор в пользу жизни. Богородице-Смоленский Новодевичий монастырь Москвы. 6 июля 2014 года

Валаам – северный Афон. Спасо-Преображенский Валаамский ставропигиальный мужской монастырь. 10 июля 2014 года

Смысл жизни открывается в вечности. Спасо-Преображенский Валаамский ставропигиальный мужской монастырь. 11 июля 2014 года

Святая Русь – неумирающий идеал нашего народа. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 18 июля 2014 года

Сегодня как никогда сильным должен быть подвиг поста и молитвы. Анзерский скит Спасо-Преображенского Соловецкого ставропигиального мужского монастыря. 17 августа 2014 года

Где человеческий подвиг, там и благодать. Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь. 18 августа 2014 года

Если каждый будет стремиться к личному преображению, – изменится и жизнь человеческого общества. Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь. 19 августа 2014 года

Церковь – реальность, объединяющая поколения. Толгский Свято-Введенский женский монастырь. 22 августа 2014 года

Прощай, и будешь прощен. Николо-Пешношский мужской монастырь. 24 августа 2014 года

Мы обращаемся к Царице Небесной как к последней возможности. Донской ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 1 сентября 2014 года

Увидеть и почувствовать сердцем благодать святых мест… Свято-Успенский Псково-Печерский мужской монастырь. 3 сентября 2014 года

Святой человек. Свято-Успенский Псково-Печерский мужской монастырь. 3 сентября 2014 года

Все это будет служить людям. Свято-Успенский Псково-Печерский мужской монастырь. 3 сентября 2014 года

Кому мешает духовное единство. Высоко-Петровский ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 6 сентября 2014 года

Не разрушать целостности монашеской жизни. Мужской монастырь Успения Пресвятой Богородицы Свято-Тихоновская пустынь. 9 сентября 2014 года

Просим святых защитить Отечество и укрепить народ в вере. Данилов ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 12 сентября 2014 года

Подвиг во имя спасения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 8 октября 2014 года

Не изменяйте призванию. Марфо-Мариинская обитель милосердия в Москве. 1 ноября 2014 года

Памяти митрополита Никодима (Ротова). Александро-Невская Лавра. 2 ноября 2014 года

«Облекитесь во всеоружие Божие». Иоанно-Предтеченский ставропигиальный женский монастырь Москвы. 14 декабря 2014 года

Встреча с Богом – это особое состояние души. Сретенский ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 15 февраля 2015 года

Время Святой Четыредесятницы – время борьбы с самим собой. Данилов ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 23 февраля 2015 года

Пытаться познать себя. Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы. 24 февраля 2015 года

Что с нами происходит? Донской ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 24 февраля 2015 года

Молитва должна постоянно присутствовать в нашей жизни. Андреевский ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 25 февраля 2015 года

Цель воздержания – помощь душе. Троице-Одигитриевский ставропигиальный женский монастырь Зосимова пустынь. 26 февраля 2015 года

Духовный подвиг способен изменить жизнь. Покровский Хотьков ставропигиальный женский монастырь. 26 февраля 2015 года

Тело – сослужитель души. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 27 февраля 2015 года

Как преодолевать грех. Новоспасский ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 27 февраля 2015 года

Чтобы поверить, нужна помощь Божия. Кресто-Воздвиженский Иерусалимский ставропигиальный женский монастырь. 28 февраля 2015 года

Приобщение к святыне – как глоток свежего воздуха. Богородице-Рождественский ставропигиальный женский монастырь Москвы. 28 февраля 2015 года

Под сенью святой праведной блаженной Матроны. Покровский ставропигиальный женский монастырь у Покровской заставы в Москве. 8 марта 2015 года

Достигать целей смирением и верой. Данилов ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 17 марта 2015 года

Страстная седмица для монашествующих – духовный пир и великое торжество. Высоко-Петровский ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 6 апреля 2015 года

Крест Пресвятой Богородицы. Заиконоспасский ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 6 апреля 2015 года

Быть христианином означает быть им в любых обстоятельствах. Борисоглебский Аносин ставропигиальный женский монастырь. 8 апреля 2015 года

В доме Божием все должно быть прекрасно. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 17 апреля 2015 года

Пасхальное послание Святейшего Патриарха Кирилла архипастырям, пастырям, диаконам, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви

ВОЗРОЖДЕНИЕ РУССКОГО МОНАШЕСТВА ЗАВИСИТ ОТ ИГУМЕНОВ И ИГУМЕНИЙ НЫНЕШНИХ ОБИТЕЛЕЙ

ДОКЛАД Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «Вклад преподобного Сергия в устроение монашеской жизни и монастырей на Руси» на Собрании игуменов и игумений Русской Православной Церкви в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре 8 октября 2014 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Владыка Феогност!

Досточтимые отцы игумены, матушки игумении, братия и сестры!

Хотел бы, во-первых, выразить чувство глубочайшего удовлетворения в связи с тем, что впервые в новейшей истории нашей Церкви проходит собрание игуменов и игумений монастырей Московского Патриархата. Уверен, всем нам есть о чем поговорить, но самое главное – очень важно, что мы все вместе молились сегодня у раки преподобного Сергия в его обители. Общая молитва всех игуменов и игумений – это уже событие особого исторического значения, а если вспомнить, что за каждым из вас целые дружины иночествующих, то можно сказать, что сегодня все монашествующие нашей Церкви присутствуют в «Большой келье преподобного Сергия». Сорадуюсь великому торжеству – 700-летию со дня его рождения. Хотел бы поделиться с вами своими мыслями, в том числе о значении преподобного Сергия Радонежского для современного монашества.

Вопрос о том, как устроить монашескую жизнь, всегда стоял перед людьми, которые избирали для себя путь молитвы и уединения, отречения от мира. Некоторые отвечают на этот вопрос очень просто – принимают обеты и исполняют всё, что предписывается. Другие пытаются создать для себя особые условия, которые бы способствовали, по их разумению, более динамичному духовному развитию, ускорению духовного роста. А некоторые вообще мало о чем думают – облачаются в монашеские одежды, вовлекаются в монастырскую жизнь, а жизнь сама диктует свои законы и сама определяет свое течение. И первые, и вторые, и третьи – все они принадлежат нашему монашескому братству, и, может быть, никогда за всю историю Церкви не было у этого братства таких вызовов извне и таких искушений, как сегодня. Поэтому, когда ко мне обращаются некоторые из игуменов или игумений и говорят о трудностях управления монастырями, то, давая им те или иные советы, я всегда думаю, что сам факт сегодняшнего нашего с вами существования в этом бурлящем житейском море есть явление Божественной благодати и милости, и за каждый день, прожитый совместно в монашеской общине, мы должны благодарить Господа. Но одновременно мы должны задумываться о том, кто мы сегодня, каково наше значение, куда мы идем, какие задачи перед нами стоят, и, что самое главное, мы должны задумываться о том, что является фундаментальным, основным в монашеской жизни. Вот мне бы и хотелось поговорить об этом самом основном, фундаментальном.

Отречение от земной суеты, на первый взгляд, непременно приводит к уединенной, отшельнической жизни. Однако развитие монашества в этом направлении порой порождало различные нестроения, из которых самым опасным было выпадение из жизни Церкви, что побудило уже святителя Василия Великого закрепить особые правила для монашествующих. Разнообразие исторических и географических условий, а также особенности личного подвига и степеней духовного возраста привели к выработке трех основных способов устроения иноческой жизни, о которых вы хорошо знаете, – это монастырь с общежительным уставом, скит и отшельничество.

Жизнь в скиту соединяет в себе достоинства и общежития, и отшельничества: насельники, имея общее имущество, богослужебный круг и послушания, живут по двое-трое в некотором отдалении друг от друга, достигая тем самым уединенности, но имея общего наставника – скитоначальника. Однако скит и даже монастырь может держаться не только общежительного, но и идиоритмического, т. е. особножительного устава, согласно которому каждый монах живет своим хозяйством, самостоятельно определяет себе послушания, а общее богослужение бывает лишь по воскресным и праздничным дням.

Монастырь преподобного Сергия, в котором мы с вами находимся, прошел эти два этапа. Сначала он был идиоритмическим, или особножительным, как и большинство обителей в Русской Православной Церкви того времени, т. е. после монголо-татарского нашествия: в Житии преподобного Сергия мы читаем, как он сам за своеобразную плату – черствый хлеб – строит сени кельи одному из братии. На втором этапе игумен Радонежский вводит в своем монастыре общежитие как высший или, лучше сказать, более возвышенный тип иноческой жизни, восходящий к апостольской общине. Общежительный монастырь предполагает общую трапезу, общие труды, общее имущество, послушания, получаемые от настоятеля, ежедневный круг богослужений и, естественно, одного духовного руководителя – игумена или игумению. Но даже эти характерные черты общежительного устава – не самые главные. Главное, чтобы у членов общежития, по слову Писания, были одно сердце и одна душа (Деян. 4:32). А всё, что я перечислил: общая трапеза, общее имущество, даже общая молитва – это средства, направленные на то, чтобы формировалась монашеская община, живущая одной жизнью.

Мы знаем, что само по себе общежитие не всегда спасает общину от внутреннего разделения, от наличия у монахов различных интересов и от потери собственно общежительного духа, как не спасает и от того, чтобы у насельников появлялись собственное имущество, чуть ли не зарплата, отпуска, собственное времяпровождение, выпадающее из самого принципа общежительного устава. Попробуй скажи монаху или монахине, привыкшим жить в таком «общежительном» монастыре, что это неправильно, что этого делать нельзя, что отъезд из монастыря должен быть исключительным явлением, а не отпуском, и что никакого отпуска у монашествующих в принципе быть не может, потому что все отпуска закончились с отложением волос, – тебя не поймут, на тебя обидятся, особенно монахини: «Ну как же так, я тут пашу, а у меня отпуска нет...» Так атмосфера мира врывается в наше общежитие, которое должно жить по своим законам – тем самым, по которым преподобный Сергий перестроил свой монастырь; а на деле, к сожалению, общежития как такового и не получается.

Конечно, чтобы создать такое братство или сестричество, необходим немалый духовный и нравственный авторитет. Таким авторитетом в избытке обладал преподобный Сергий. Прославив Триединого Бога еще в утробе матери, он был Его служителем всю свою жизнь. Главной святыней монастыря была Троицкая церковь; по образу Пресвятой Троицы он устраивал и жизнь его насельников, призывая любовью и единением противостоять ненависти и разделениям мира сего.

Насадив в своей обители общежительный устав, Преподобный тем самым придал мощный свежий импульс развитию всего русского монашества. Из 150 обителей, появившихся в Северо-Восточной Руси с 1340 по 1440 год, несколько десятков были основаны учениками и собеседниками аввы Сергия, и это были монастыри общежительного типа, по примеру Троицкого монастыря Преподобного. Общежитие стало рассматриваться как более совершенная, а потому и более предпочтительная форма организации монашества в Русской Церкви, к которой должна стремиться каждая обитель. И сегодня для дальнейшего возрождения подлинной иноческой жизни важно глубокое усвоение современными монастырями общежительных принципов. Основные, повторюсь, – это послушание всей братии игумену или игумении, общность имущества, нестяжательность, ежедневные богослужения, в которых участвуют, подчеркиваю, все насельники обители.

Думаю, не было бы преувеличением сказать, что возрождение русского монашества в значительной степени зависит, в том числе, и от игумений, и игуменов нынешних обителей. Пусть примером для вас остается преподобный Сергий, явивший высочайший образец игуменского служения. Он поистине стал всероссийским игуменом, наставником наставников. Если же мы не будем стараться «жить по преподобному Сергию», подражать ему, то нам будет трудно, а может, и невозможно по-настоящему возродить подлинный общежительный дух и стиль жизни наших монастырей.

Авва Сергий был для братии настоящим духовным отцом – известно, как он заботился о внутреннем состоянии насельников. Благодаря послушанию ему братия представляла собой крепкую, единодушную монашескую семью. И в настоящее время очень большое значение имеет общение игумена или игумении с монашествующими. Это общение укрепляет единство братии, рождающееся от опыта совместной жизни в обители, от участия в богослужении, от общего приобщения от единой Чаши Христовой. Преподобный всегда был рядом со своими учениками, участвовал в их жизни, разделял с ними тяготы и невзгоды, являл собой образец смирения, простоты, кротости, воздержания, христианской любви. В подвигах и трудах он был первым из братии. Каждый день Преподобный приходил на богослужение, не позволяя никому уклоняться от общей церковной службы. В его лице братия видела убедительный пример того, как следует проводить иноческую жизнь.

Но что было главным в служении аввы Сергия? Благодаря чему он сам смог достичь святости и зажечь в сердцах других людей пламень любви к Богу, взрастить многих святых? Источником его духовной силы был молитвенный подвиг. Он сам был первым в свершении этого подвига. Он никогда не опускал келейного правила, с особенным усердием молясь о своих учениках, и сподобился от Бога видения о будущем умножении братии.

Как важно помнить нашим игуменам и игумениям, что главной их молитвой должна быть молитва о братстве или о сестричестве! У нас есть настолько большие монастыри, что игумен или игумения не могут во время своей молитвы перечислить всех насельников. А вообще неплохо было бы взять за подвиг каждый день поименно молиться за всех, и тогда этой молитвой игумен или игумения будут соединяться духовно с каждым насельником своей обители. Ну а если количество такое большое, что никак невозможно всех перечислить, то нужно разделить эти имена, но регулярно молиться за каждого из тех, которых Бог вручил водительству игумена или игумении.

Своих учеников Преподобный стремился научить именно молитве, внутреннему, умному деланию. В XIV веке это делание переживало свой расцвет благодаря деятельности преподобного Григория Синаита и святителя Григория Паламы. Авва Сергий получал послания от учеников этих выдающихся подвижников-исихастов и был особенно связан со святителем Киприаном Московским, в свое время подвизавшимся на Афоне. Также он был близок с учеными монахами, переводившими творения византийских исихастов на славянский язык. Видения преподобного Сергия говорят о родственности его глубокого мистического опыта с опытом подвижников-исихастов. При жизни игумена Радонежского в его обители активно переписывали творения преподобных Иоанна Лествичника, Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Григория Синаита и других. После повечерия каждый брат должен был безмолвно удаляться в свою келью и там прилежно молиться и творить рукоделие; игумен же часто обходил братские кельи и наблюдал, чем заняты иноки, не почитая за чрезмерный труд прийти, посмотреть, поговорить, может быть, совместно воздохнуть ко Господу. О высоте и силе молитвенного подвига в Троице-Сергиевой обители свидетельствует и ее дальнейший необычайный духовный расцвет, который напрямую связан с развитием умного делания. Это мы видим и на примере более поздних русских подвижников: преподобных Нила Сорского, Паисия Величковского, Серафима Саровского, Оптинских старцев. Причем на Руси умное делание развивалось преимущественно в рамках общежительного монашества. Очень важно подчеркнуть: не в отшельничестве, а именно в рамках общежительного монашества, потому что стиль жизни монастырей был таким, что он располагал монахов к умному деланию. Жизнь монастыря организовывалась так, чтобы каждый, помимо трудов на благо братства или сестричества, имел время для личного молитвенного подвига. Так было в русских монастырях, воспринявших духовную эстафету от преподобного Сергия.

Сегодня в наших обителях нужно возрождать молитвенное делание, и прежде всего сами игумены и игумении призваны быть образцом молитвы, ибо именно в ней сила монашества. Главное достояние любого монастыря – это христолюбивое и добродетельное братство во главе с игуменом или игуменией. И наша основная цель – сделать так, чтобы современные обители были училищами подлинного благочестия и святости.

И вот еще о чем хотел бы сказать. Преподобный Сергий устроил Троицкий монастырь в тяжелейшее время. Но ведь не только он устраивал тогда монастыри – много их было на Руси. Совсем недавно, читая исторические тексты, описывающие ту эпоху, особенно XIII век, я был поражен: в каком кошмаре, в какой ненависти тогда жили люди! XIII век, который, как мы знаем, был прежде всего веком татаро-монгольского нашествия, был одновременно апогеем междоусобной борьбы – страшной, кровавой, жестокой, изуверской борьбы между братьями. Князья словно с ума сошли, как с цепи сорвались и были готовы за клочок земли убивать своих родственников, убивать своих православных братьев. Кровью покрылась Русская земля. Достаточно прочитать не житийное повествование о московском князе Данииле, а исторические исследования эпохи, чтобы убедиться, что даже самый мирный князь, который никогда не был великим полководцем, который всячески уклонялся от борьбы, и то был вовлечен в кровавую мясорубку. Причем никто не мог понять, на чьей стороне нужно быть – справа, слева, с тем или другим родственником... И вот я задал себе вопрос: XI, XII, XIII века – это 300 лет междоусобицы на православной Руси. А где же была Церковь? Что Церковь делала? Монахи наши что делали? А все они сидели по монастырям и молились. Неужели для них было безразлично пролитие рек братской православной крови? Очевидно, каждый считал: я в монастыре спасаюсь, я молюсь, это мое главное дело – и не предотвращал междоусобной брани...

В чем подлинное историческое значение преподобного Сергия? Он был первым, кто от молитвенного опыта, а не от боярской мудрости проникся мыслью о необходимости преодолеть ненавистную рознь мира взиранием на Святую Троицу. В его опыте соединилось личное молитвенное измерение с необходимостью этот внутренний опыт перенести на всю территорию страшных междоусобиц. И он вышел на общественное служение, подобно Христу Спасителю, Который также вышел на общественное служение в 30 лет, и мы знаем, что благодаря огромному молитвенному, духовному потенциалу преподобного Сергия русские князья объединились, и произошла великая победа на Куликовом поле. Когда Дмитрий Донской пришел сюда, в эти стены, к преподобному Сергию и стал просить благословения на бой, преподобный Сергий хорошо знал, что было за войско у Мамая. Оно во много крат превосходило возможности русских. Это было профессиональное, хорошо вооруженное войско, и с человеческой точки зрения нужно было бы сказать: «Князь, куда же ты идешь? Разгромят тебя, да и союзников у тебя нет...» Но что делает Преподобный? Он, во-первых, собирает союзников, он объединяет войска. А почему князья объединяются? Потому что верят старцу, ведь не кого-то из князей он поддерживает по прагматическим соображениям, но говорит от своего духовного опыта, призывая объединиться.

И как же мы выиграли на Куликовом поле? Силой Божией, силой молитвы и в результате мощного объединительного действия, совершенного преподобным Сергием.

Молитва, духовная жизнь в обителях, к которой я вас призываю, не должна быть только вашим достоянием. Вы должны копить внутреннюю силу, чтобы в любой момент эта сила могла послужить Церкви, преодолевая расколы, разделения, ереси, потому что монахи – хранители Православия. И эта сила должна сработать, если понадобится, в любой момент, чтобы объединить наш народ, чтобы преодолеть разномыслия и гражданские конфликты. Если подражать преподобному Сергию, то во всем подражать! Вот главный урок, который нам дает преподобный Сергий: как сила молитвы, сила духовного подвига способна преобразить внешнюю, даже мирскую жизнь. И если следовать его примеру, то наши монастыри действительно будут иметь огромное значение для жизни всего народа, для спасения людей.

А почему мы собрались именно сейчас, а не десять или двадцать лет назад? Думаю, это тоже некий сигнал свыше. Мы должны хорошо подумать о своем призвании, о своем служении, мы не должны выйти из этих стен такими же, какими сюда вошли. Мы должны выйти с новым, обновленным чувством своего призвания, с желанием возродить и укрепить наше монашество, потому что если монашество ослабнет, ослабнет Церковь, ослабнут жизненные силы нашего народа. Мы с вами призываемся к великому деланию, основоположником которого был святой преподобный богоносный отец наш Сергий, игумен Радонежский, чудотворец. Всех вас сердечно приветствую в связи с замечательным событием, участниками которого мы являемся. Спаси Господи.

ПРОПОВЕДИ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ КИРИЛЛА В МОНАСТЫРЯХ (2014–2015)

ТОЛЬКО В ОБЩЕНИИ С БОГОМ ЧЕЛОВЕК ОБРЕТАЕТ ПОЛНОТУ ЖИЗНИ И СПАСЕНИЕ

Проповедь в канун Великой Среды, по совершении вечернего богослужения в Покровском ставропигиальном женском монастыре у Покровской заставы в Москве

15 апреля 2014 года

Ваше Высокопреподобие, матушка Феофания, игумения сей святой обители! Всечестные отцы! Дорогие братья и сестры!

Всегда с радостью направляю свои стопы в Покровскую обитель города Москвы, где пребывают чудотворные мощи великой угодницы Божией святой праведной Матроны Московской. Нередко посещения этой обители совпадают с Великим постом, с первой или Страстной седмицей. И я радуюсь возможности вместе с сестрами, духовенством и паломниками участвовать в совершении этих дивных богослужений, которые помогают нам понять смысл христианского делания, смысл христианской жизни. Каждое слово, каждая мысль, которая предлагается верующему человеку через богослужебные чины, передает понимание самого главного: человек только в общении с Богом обретает полноту жизни и спасение.

Этому общению мешают наши грехи, слабая вера, отсутствие молитвы, повседневная суета, мешают нередко чужие мысли, которые входят в наше сознание и от бесед с людьми, и через средства массовой информации. Да мало ли что мешает сегодня человеку сохранять веру и чувствовать близость к Богу!

Сегодняшний день и сегодняшнее богослужение, утреня Великой Среды, дают нам замечательный пример того, как можно уничтожать средостение, существующее между человеком и Богом. Дивный пример: женщина блудной жизни пришла к Спасителю незадолго до Его страданий и возлила на Него драгоценное миро, отирала это миро своими волосами, лобызала Его ноги.

Не только с точки зрения древних людей, но и с точки зрения современного человека это какая-то странная сцена. Праведник, пророк вступает в общение с блудной женщиной, которая прикасается к Его телу. Казалось бы, Он должен был отдернуть руки и ноги, отойти в сторону, лик Его должен был стать грозным. Казалось бы, Он должен был обличить ее в грехах. Ничего подобного не произошло. Господь оставался на Своем месте, а она совершила свое дело, за которое и прославлена. И, как сказано в Слове Божием, – где будет проповедано Евангелие, там будет сказано о том, что сделала эта женщина (см. Мф. 26:13).

Это событие дает нам возможность понять, как близок к нам Господь, понять, что наши грехи по-настоящему не являются для Него преградой в общении с нами. Наши грехи создают для нас преграду, потому что в грехах притупляется наше духовное чувство – особенно если мы привыкаем грешить, если мы становимся родными греху, если мы теряем способность различать добро и зло. Тогда грех подобно некоей коросте, некоей броне заковывает нашу душу, и мы становимся неспособными вступить в общение с Господом.

Нужны некие сверхусилия, подобные тем, которые совершила блудная женщина. Ведь это было сверхусилие. Во-первых, нужно было потратить очень большие деньги, чтобы купить эту драгоценную жидкость. Миро использовалось при помазании царей, это действительно было некое сокровище. А она, несомненно, не была женщиной богатой и, может быть, всё то, что имела, отдала для того, чтобы приобрести эту драгоценность и принести ее ко Христу. Это несомненный подвиг, подвиг, который, может быть, уравновесил все ее прегрешения. Потому что в нем, в этом подвиге, явилась сила ее веры, ее желание быть со Христом. И именно употребляя эти усилия, она и разрушила то самое средостение, которое, видимо, годами создавала, отдаляя себя от Бога, от святости, от чистоты и праведности.

А Господь пошел навстречу этой женщине. Он принял ее поклонение, Он простил ее грехи, потому что знал, что происходит в глубине ее души. Без искреннего покаяния, без горячего желания быть вместе с Богом ничего такого совершить блудница не смогла бы. И в ответ на этот подвиг Он дарует ей прощение грехов и принимает ее поклонение. Этот дивный пример, запечатленный в Священном Писании и так прекрасно отображенный в гимнографии сегодняшнего дня, то есть в тех церковных песнопениях, молитвословиях, которые мы слышали, должен войти в наше сознание и в нашу душу, дать надежду каждому даже очень горько согрешающему; дать надежду на прощение грехов и дать понимание того, что Бог всегда с открытыми руками рядом с нами. Он готов нас заключить в Свои объятия, если мы со своей стороны способны сделать свои собственные шаги навстречу Ему.

Пусть пример, явленный нам сегодня в Слове Божием, поможет в самых, может быть, трудных и отчаянных обстоятельствах жизни никогда не отчаиваться и верить в неизмеримую Божественную любовь, спасающую даже самого страшного грешника.

В обители Покровской, находясь рядом с мощами святой Матроны праведной, нельзя не вспоминать и о ней, о подвиге ее жизни. Этот подвиг разрешился великими и славными деяниями, которые праведная Матрона совершала уже при своей жизни. Но в еще большей мере он был явлен через те великие дела, которые святая праведная Матрона совершает сегодня. Реально помогая каждому, кто с верой приходит в эту обитель, она за всех нас предстоит Господу и, слыша наши слабые и недостойные молитвы, дарует то, что способно нас исцелить, уврачевать и наставить на путь истинный. Ее молитвами да поможет нам Господь в мире, в покаянии и молитве осуществлять свое земное поприще, дабы иметь радость общения с Богом, каковая является человеку в прощении грехов, даруемом свыше через искреннее и сердечное покаяние наше. Аминь.

ИСТОЧНИК ЭНЕРГИИ ДЛЯ ДУШИ – БЛАГОДАТЬ СВЯТОГО ДУХА

Первосвятительское слово в четверг Светлой седмицы по совершении Божественной литургии в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой Лавры

24 апреля 2014 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Ваше Высокопреосвященство, владыка архиепископ Феогност, наместник сей святой обители! Дорогие отцы, братья и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с великим праздником – с Пасхой Божией спасительной. Радуюсь, что Господь привел меня в эти Пасхальные дни в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру. Духом скорбел, когда по обстоятельствам, от меня не зависящим, я в этом году не мог быть, по обычаю, в Троице-Сергиевой Лавре на первой седмице Великого поста. Непременно богослужения той седмицы я завершаю в Лавре, но как раз в дни первой седмицы был созван так называемый синаксис, то есть собрание Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Константинополе, куда я и должен был с великой скорбью отбыть. Потому что посещение Лавры, как и других обителей на первой седмице Великого поста, связанное с особой молитвой и особым покаянным расположением духа, всегда оказывало – конечно, не только на меня, но и на каждого православного христианина, – особое духовное воздействие. Первая седмица была и остается благодатной пищей для души, дающей силы на долгие-долгие месяцы, поэтому, будучи лишенным радости общения с вами в те самые святые дни первой седмицы Четыредесятницы, с особым чувством сегодня вместе с вами прославляю Христа Воскресшего в стенах древней Троице-Сергиевой Лавры.

В четверг Светлой седмицы, как мы уже слышали в проповеди, читается отрывок из Евангелия, рассказывающий о посещении Христа Спасителя одним из тайных учеников – Никодимом, который был членом Синедриона, то есть одним из старейшин, и потому не мог открыто встречаться с Господом Иисусом Христом, а посещал Его тайно. Мы не знаем о всех этих встречах и о всех беседах, но одна запечатлена замечательным образом святым евангелистом Иоанном Богословом. Обращаясь к Никодиму, Спаситель произносит ключевые, очень важные слова: «Истинно, истинно говорю тебе: никто, кто не рожден водою и Духом, не может войти в Царствие Божие» (см. Ин. 3:5).

Господь имел в виду, конечно, совершение Таинства Крещения, но не только. Святой Василий Великий, размышляя на тему Святого Духа и Его значения для жизни всей вселенной, замечательно говорит о том, что именно Святой Дух является источником, то есть причиной жизни вечной.

Каждый на собственном опыте знает: для того чтобы существовало нечто живое, должна быть энергия. Человек умирает, если не вкушает пищи, если не получает извне энергию. Земля умрет, если потухнет солнце, которое сообщает энергию земле. Благодаря этой солнечной энергии существует все живое на нашей планете. И в масштабах космоса, в масштабах всего творения необходим источник энергии для физического существования.

Устроение мира учит нас тому, что только при наличии некоего внешнего источника энергии может существовать жизнь, может существовать космос и все творение Божие. И если мы говорим о бессмертной жизни человеческой души, то и для такой жизни необходим внешний источник энергии, потому что сам в себе человек таковой энергии не содержит. Если бы не внешнее воздействие, то человек не мог бы жить не только физически, но и душа его умирала бы вместе со смертью тела.

Святой Василий Великий говорит нам о том, что источником этой энергии для человеческой души является благодать Святого Духа, то есть энергия Самого Бога. Святым Духом мы живем, жива наша душа. Именно поэтому без Святого Духа душа человека не только не может войти в Царствие Божие после смерти, но и существовать не сможет.

Есть много способов у человека отказаться от источника внешней энергии. Человек может отказаться от пищи. Мы знаем, что это иногда бывает – либо когда человек заболевает душевной болезнью, либо когда он, стремясь достичь какой-то цели через воздействие на окружающих, добровольно отказывается от пищи. И нередко такой отказ от пищи приводит к смерти.

Мы можем отказаться и от того, чтобы принимать внешнюю энергию солнца. Мы можем загородиться бетонными стенами, мы можем зарыться в землю, мы можем уйти от этого внешнего источника энергии, и если будет так, мы долго не проживем. По этой же аналогии можно судить о том, насколько человек способен отгородить себя от энергии Святого Духа.

Размышляя на эту тему, святитель Василий Великий говорит, что человеческие страсти так же делают душу неспособной принять благодать Святого Духа, как больной глаз не способен принять солнечный свет. Это сравнение очень точное и очень правильно описывающее роль человека в спасении. Своей силой человек спастись не может – только Святой Дух спасает человека и вводит его бессмертную душу в Божественное царство. Но подобно тому как мы можем отказаться от пищи, как можем зарыться в пещеру или отгородить себя от лучей солнечного света, так своими страстями и своим грехом мы можем закрыть душу от воздействия благодати Святого Духа и тогда – никакого Божественного царства, никакой жизни души.

То, что описывает святитель Василий Великий, на греческом языке обозначается словом «синергия», то есть совместная энергия, совместное действие Бога и человека. Дело спасения – это дело Божие, ибо без силы Святого Духа не может жить и тем более спасаться душа. А человек свободно участвует в этом процессе, либо открывая свою душу навстречу Божественной благодати, либо ее закрывая. В этой синергии гармонично сочетается Божественное всемогущество и человеческая свобода, возможность выбирать и сила Божественного промышления.

Сегодняшние слова Евангелия от Иоанна открывают перед нами тайну нашего спасения, которая усвояется нами, в том числе, посредством святоотеческой мудрости. И для нас, людей, живущих в XXI веке, это жизненно важное свидетельство, потому что ничего подобного мы больше нигде не услышим, ни в одной школе нас этому не научат, кроме школ духовных. Нас мало кто из светских авторитетов может этому научить – этому нас учит слово Божие. И как важно сохранить для нас эту связь с Божественным словом, как важно питаться мудростью Божественного откровения, ибо только через эту мудрость мы можем открыть для себя путь ко спасению.

Наученные сегодняшним евангельским чтением, мы будем шествовать по жизненному пути, стараясь открывать душу свою навстречу действию Божественной благодати, помня, что только Дух животворящий и является источником жизни вечной. Аминь.

ДЕЛАТЬ ДОБРО, НЕ ВЗИРАЯ НА ЛИЦА

Проповедь в храме Воскресения Словущего Покровского ставропигиального женского монастыря у Покровской заставы в Москве – по совершении Божественной литургии в 62-ю годовщину преставления и 15-ю годовщину канонизации святой блаженной Матроны Московской

2 мая 2014 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Всечестная игумения Феофания, настоятельница сей святой обители! Дорогие отцы, братья и сестры!

Хотел бы всех сердечно поздравить с днем памяти святой праведной блаженной Матроны Московской. 15 лет тому назад было прославление этой почитаемой старицы в лике святых. Нередко для того, чтобы совершить акт канонизации, специальные комиссии работают над тем, чтобы выявить наличие реальной помощи, которую люди получают от молитвы к тому или иному святому. Не всегда это просто сделать. А в случае с Матроной Московской всё было очень просто. Не надо было заседать никаким комиссиям, всё было ясно, потому что общенародное почитание святой было столь высоко даже в трудные времена, когда внешнее проявление религиозности было ограничено, а нередко и пресекалось властью. Люди ходили на место ее погребения, брали с собой земличку с ее могилы, горячо ей молились и получали просимое.

А почему возникло такое почитание Матроны после ее кончины? Да потому что это почитание было уже при жизни. К ней стекались люди из многих уголков нашей страны, и не только из России, чтобы встретиться с ней, передать ей свою скорбь, попросить ее молитв, и получали просимое. Поэтому, когда возник вопрос о канонизации святой праведной Матроны Московской, не потребовалось никаких особенных процедур, потому что общенародное почитание было налицо. И в основе этого почитания не какие-то личные способности Матроны, не ее какие-то особенные таланты, а ее жизнь, преданная Господу, страстотерпческая жизнь, в которой не было ничего личного, ничего радостного с точки зрения обычной человеческой жизни и обычных оценок этой жизни, была только одна скорбь.

Она родилась слепой, она не могла передвигаться, она была лишена всего, что так вожделенно для человека. И находясь в этом тяжелейшем с внешней точки зрения положении, она жила полной и радостной жизнью во Христе, потому что радость происходит от Бога, счастье проистекает от Бога, и даже человек, который не может видеть и передвигаться, живя вместе с Богом, обретает эту радость и эту внутреннюю силу, которую дает благодать. И нередко такие люди способны делиться этой радостью, этой силой с окружающими их людьми.

Удивительным образом к Матроне приходили совсем разные люди. Существуют какие-то не совсем правдоподобные истории, а существуют очень даже реалистические истории, о которых мы имеем множество свидетельств, как к ней приходили и знатные, и совершенно простые, и люди духовные, и падшие грешники. И она ведь принимала всех – и славных, и бесславных, и благочестивых, и грешных. Она молилась за всех, кто к ней приходил и кто просил ее помощи, и ведь помощь получали почти все.

Может быть задан такой сложный вопрос: а как же с грешниками? Приходили к ней грешные люди, которые жили беспутной жизнью, у которых с точки зрения порядка, закона – и гражданского, и церковного – всё было неправильно. Приходили, просили – и Матрона помогала.

Для того чтобы понять как это происходило, нужно обратить внимание на то Евангельское чтение, которое полагается на сегодняшний день (Лк. 7:36–50). Чтение удивительное. Там есть повествование о том, как в доме Симона прокаженного, который был прокаженным, но потом был исцелен Спасителем, женщина блудной жизни, грешная женщина, подошла и стала целовать ноги Спасителя и плакать. И поскольку слезы текли обильно, вытирала своими волосами Его ноги, а потом возлила на голову Его драгоценное миро. И тогда те, кто были рядом, подумали: «Если бы Он был бы пророком, то Он ведь точно знал бы, что эта женщина блудница, грешница. Разве бы Он допустил ее к Себе? Разве бы Он допустил, чтобы она Его ноги прилюдно целовала, да еще волосами отирала эти ноги? Никакой Он не пророк». И тогда в ответ на эти мысли, в том числе и те, что постигли Симона прокаженного, исцеленного Спасителем, Он рассказывает притчу о том, что было два должника, один имел 500 денежных единиц долга, а второй 50. И господин простил и одному, и другому. И спрашивает Господь Симона: «Как ты думаешь, кто будет более благодарен тому, кто простил долг?» И Симон отвечает: «Думаю, тот, которому простил больше». Это и был ответ всем тем, кто недоумевал, почему же Господь допустил к Себе грешную женщину.

А разве не то же самое происходило в той маленькой каморке Матроны Московской, когда к ней приходили в большинстве случаев грешные и грешницы и просили ее? И она помогала. Она обращалась к Господу, к Тому Самому, Который простил эту блудную женщину, Который допустил до Себя ту, которой брезговали и которой сторонились люди. Потому что Матрона совершала то, что совершил Господь. И то есть великий пример спасающей Божественной силы. Господь может спасти любого грешника, даже того, которого общество не способно простить. Господь спасает преступников, которых общество изолирует. И мы знаем случаи, когда, освободившись из заключения, люди меняют свою жизнь настолько, что становятся примером для других. Сила Божия простирается на всех, ибо, по Его слову, дождь проливается и на праведных, и на грешных, и солнце сияет и над праведными, и над грешными (см. Мф. 5:45). И сила угодников Божиих в том, что они помогают грешным людям увидеть милость и любовь Божию, которую часто мы с вами не способны передать другим людям. Мы можем говорить о любви, а когда нужны усилия, то появляется огромное количество отговорок, в том числе таких: а достоин ли этот человек вообще, чтобы с ним разговаривать или ему помогать, не говоря уже о том, чтобы разделить с ним его скорбь.

Подвиг святой праведной Матроны Московской, который отображает в себе служение Спасителя, потому и был так востребован людьми, потому и сегодня так востребована людьми святая праведная блаженная Матрона Московская, что не так много праведников, но много грешников, которые и сегодня приходят к ней и просят ее молитвы. И ведь получают просимое, потому что великая угодница Божия эти молитвы передает Тому, Кто Сам прощал грешников и исцелял их недуги. В этом и причина святости праведной Матроны, в этом и источник ее чудодейственной силы, потому что она жила по заповедям Христовым, а проще сказать – делала то, что делал Христос Спаситель, обращаясь и к тем, кто праведен, и к тем, кто грешен, принося дары исцеления и для одних, и для других.

И, наверное, самый главный урок, который каждый из нас должен вынести, соприкасаясь с праведной Матроной, состоит в следующем: и мы должны быть способными прощать грешников и не осуждать людей, и мы должны быть способными, не взирая на лица, делать добро не только тем, кто нам делает, не только тем, кто выглядят праведниками, но и тем, кто таковыми не выглядят. Это и есть исполнение заповедей Христовых о любви к ближнему, через которую познается Сам Бог и через которую человек входит в Божественную жизнь, не прерывающуюся с жизнью земной, но простирающуюся в вечность. Молитвами святой праведной Матроны Московской да хранит нас Господь от всякого зла. В память о пребывании в Свято-Покровской обители сегодня, в день празднования 15-летия канонизации святой праведной Матроны Московской, хотел преподнести художественное пасхальное яйцо. Пусть Господь пребывает с Вами, матушка Феофания, и со всем сестричеством.

В ЕДИНСТВЕ – СИЛА

Проповедь по совершении Божественной литургии в Троице-Сергиевом Варницком монастыре Ярославской области

11 мая 2014 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Ваше Преподобие, отец Пимен! Дорогие отцы, братия и сестры!

Сегодня у нас особый день. Мы совершаем богослужение на месте рождения святого преподобного Сергия Радонежского в юбилейный год – год 700-летия со дня его рождения. Это богослужение входит в программу наших общецерковных торжеств, и замечательно, что к этому дню Свято-Троицкая Варницкая обитель, претерпевшая в XX веке страшные разрушения, не просто полностью возрождена и восстановлена, но в ее стенах появилось много нового – того, что сегодня жизненно необходимо Церкви.

Обитель была создана в самом начале XV века. Как и всё, что тогда строилось на Руси, за редчайшим исключением, монастырь был построен в дереве: деревянные храмы, деревянные кельи, деревянная ограда; а дерево хрупкий материал. Такова уж, видимо, судьба России, где мало сохранилось древних памятников, – именно потому, что главным строительным материалом было дерево. Но, тем не менее, обитель расцвела. Она никогда не была богатой, но была очень почитаемой. Сюда стекались на богомолье святые угодники Божии – святитель Иов, первый патриарх Московский; святой Димитрий, святитель этой Ростовской земли; святитель Филарет, митрополит Московский; святой праведный Иоанн Кронштадтский; святитель Тихон, патриарх Всероссийский и многие другие.

Совершенно неслучайно эта скромная обитель так притягивала к себе людей – потому что она была создана на месте дома, где родился святой преподобный Сергий Радонежский. «Радуйся, в рождении твоем сыном радости нареченный», – эти замечательные слова находим мы в акафисте святому преподобному Сергию Радонежскому. Он был сыном радости – для кого? В первую очередь, наверное, для родителей. И сразу приходит на ум такая параллель: а каждый ли из современных родителей может назвать своих детей сынами радости? Как часто приходится слышать из уст отцов и матерей, что дети их – сыны и дочери не радости, а горя, которые приносят горе не только самим себе, но и родителям и окружающим. Почему же одни становятся сынами и дочерьми радости, а другие – сынами и дочерьми горя человеческого?

На примере святого преподобного Сергия Радонежского можно ответить на этот вопрос. Человеческая личность формируется в первые годы жизни, хоть и не во всей полноте. Именно тогда закладываются определенные принципы, которые лежат в основе познания окружающего мира. Эти принципы и формируют то, что мы называем мировоззрением, отношением к окружающему миру, к людям, к Богу, к природе, – всё это там, в детстве, в самом раннем детстве. Преподобный Сергий Радонежский прославился не только своей святой жизнью. Преподобный прославился тем, что практически спас наш народ, спас раздробленную феодальную Русь. Своей духовной силой, своим словом он объединил князей вокруг князя Дмитрия Донского, и это дало Руси возможность выставить против Мамая мощное войско, которое и разгромило врага на Куликовом поле.

Откуда это было в преподобном Сергии? А все истоки – в его детстве. Он был сыном ростовских бояр Кирилла и Марии, которые верой и правдой служили ростовским князьям. Тогда никто не мог взойти на княжеский престол без разрешения хана, и потому каждый князь отправлялся в Золотую Орду, не зная, чем закончится это путешествие, ведь были случаи, когда наши князья не возвращались из Орды, когда они претерпевали там смерть, позор, мучения. Святой Кирилл дважды сопровождал ростовских князей в Золотую Орду. Видимо, он видел все это унижение, страх, неуверенность, которые посещали и тех, кто был призван руководить своим народом. Страх и унижение входили в сердца тех, кто отправлялся в Орду за получением согласия хана на княжение. И, наверное, Кирилл, возвращаясь в Ростов, в кругу семьи говорил о том, чему был свидетелем: и о страшной силе хана, и о множестве войска, которое его окружает, и о том, как тяжко приходилось русским князьям, которые шли на поклон в Орду. Видел отрок Варфоломей и всю опасность, которая проистекала от разделения Руси. Не было бы этих позорных шествий в Орду, если бы русские князья и русские земли объединились воедино, и, наверное, рассказы отца во многом сформировали глубокое убеждение отрока Варфоломея, будущего Сергия, игумена Радонежского, в необходимости объединения русских земель.

И мы знаем, что именно преподобный Сергий призвал к объединению русских земель. Призвал, не отталкиваясь от прагматических и политических интересов, но говоря о том, что жизнь в единстве есть жизнь по образу Святой Троицы. Там, где единство, там сила, там духовное родство, там умножение возможностей; и именно там, где единство, осуществляются великие прорывы – духовные, материальные и цивилизационные.

Несомненно, истоки такого восприятия русской действительности – от детства, от воспитания, от родителей. Но были и другие обстоятельства, которые, несомненно, повлияли на формирование личности преподобного Сергия. Кирилл и Мария были людьми не богатыми, но все же влиятельными, и жили в достатке. Однако Богу было угодно провести их через обнищание – они разорились, и все это произошло на глазах Варфоломея…

Что нередко происходит, когда успех, удача отворачиваются от людей? Одни впадают в панику, другие в уныние, третьи руки на себя накладывают, четвертые теряют всякие жизненные ориентиры, – словом, внешние обстоятельства, неблагополучие, сменив благосостояние, разрушают человеческую личность.

А для Варфоломея пример родителей стал примером труда и созидания. Оказывается, и бояре могли трудиться, в том числе своими руками, и не впадать в уныние, но благодарить Бога, воспитывать своих детей, духовно возрастать. Наверное, отрок Варфоломей размышлял на темы скоротечности, призрачности человеческой силы, в особенности человеческого богатства и власти. Пример родителей помог сформировать такое отношение к внешним благам, и потому он, принадлежа к аристократии, еще в юности порывает с внешним миром, с возможностью сделать политическую или военную карьеру, и уходит в пустыню, в монастырь, ставший потом Троице-Сергиевой Лаврой.

И, наверное, вот еще о чем следует сказать сегодня, на этом месте, где родился и вырос отрок Варфоломей. О том, что и он имел опыт уничижения – опыт, благодаря которому он стал сильным, внутренне концентрированным, сосредоточенным, способным преодолевать трудности. Ведь в детстве Варфоломей был неудачником, ему не давалось учение.

Как дети реагируют, когда не могут успевать вместе с другими? Кто-то изо всех сил пытается учиться, но поняв, что у него не получается, исполняется чувства агрессии, недоброжелательности, – нередко такие люди пополняют число преступников. А отрок Варфоломей принимал свою ограниченность со смирением, как некое Божие посещение. Он горячо молился Богу, чтобы Тот вывел его из этого состояния. И мы знаем, что произошло чудо, так что отрок Варфоломей обрел удивительные интеллектуальные способности, которые сделали из него не только мудрого наставника, но и подлинного духовного вождя народа.

Говоря о преподобном Сергии, мы говорим и о его родителях Кирилле и Марии, причисленных к лику святых. Мы вспоминаем сегодня их подвиг жизни. Мы вспоминаем их личный вклад в формирование характера преподобного Сергия, и одновременно задумываемся о наших родителях, о современных родителях, о детях. И мы понимаем, что эти удивительные примеры из прошлого могут и сегодня многим помочь понять, что означает подлинное воспитание детей. Это всегда личный пример – пример трудолюбия, мужества, спокойствия, любви; пример отношения к внешним, материальным обстоятельствам; пример того, как духовная жизнь, являясь доминантой человеческой жизни, преобразует эту жизнь.

Пример отрока Варфоломея – это пример и для наших детей, для нашей молодежи. На этом примере можно убедиться, что печальные внешние обстоятельства, даже объективные, такие как неспособность учиться или невозможность иметь крепкое здоровье, могут либо разрушить жизнь, либо стать основой формирования особых черт характера и личности, как и произошло в случае с преподобным Сергием. И поэтому сегодня молитва наша к преподобному Сергию о родителях и детях, о наших семьях, а значит, о будущем нашего Отечества. И да услышит Преподобный наши мольбы, которые с особой силой звучат в год 700-летия со дня его рождения.

Я хотел бы в память о посещении святой Варницкой обители вручить Донской образ Божией Матери, с памятным знаком о том, что он является даром Патриарха. Прикладываясь к этому образу, молитесь о детях своих, о внуках, об Отечестве нашем. Не забывайте в молитвах и своего Патриарха. И пусть Господь молитвами преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского, хранит землю нашу, всю историческую Русь в духовном единстве, духовной силе и в вере православной. Аминь.

ПОКЛОНЯТЬСЯ БОГУ В ДУХЕ И ИСТИНЕ

Первосвятительское слово в неделю 5-ю по Пасхе, о самаряныне, по совершении Божественной литургии в Марфо-Мариинской обители милосердия в Москве

18 мая 2014 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Всечестная матушка Елисавета! Дорогие отцы, братия и сестры, участники IV Общецерковного съезда социальных работников, которые присутствуют здесь сегодня, в завершающий день своей работы!

Мы совершили богослужение в воскресный день по Пасхе, именуемый днем самарянки, потому что Евангелие, которое читается сегодня, посвящено этой женщине (Ин. 4:5– 42). Содержание Евангелия хорошо известно, я не буду его пересказывать, но скажу лишь об одном. Самарянка – женщина, принадлежавшая к племени, с которым иудеи не общались даже в быту, – была поражена тем, что Спаситель вступил с ней в общение, а еще более тем, что Спаситель знал о ее жизни всё, что она, может быть, скрывала от других. Пораженная этими двумя обстоятельствами, она поняла, что перед ней особый Человек – с такими она раньше не встречалась.

И женщина обратилась к Нему с одним-единственным вопросом, который, собственно, и лежал в основе разделения между иудеями и самарянами. Иудеи поклонялись Богу в Иерусалимском храме, а самаряне не признавали этот построенный во времена царя Ирода храм и поклонялись в том месте, где они жили, – на горе, именуемой Гаризим. Поэтому главным вопросом для всех самарян был вопрос о том, где нужно поклоняться, кто прав, они или иудеи. Господь отвечает на ее вопрос, свидетельствуя, что в этом споре правы иудеи, но затем Он выходит за пределы этой человеческой озабоченности и говорит, что подлинные поклонники Бога должны поклоняться Ему в духе и истине. Это означает, что место поклонения вторично, а первичны эти два условия – в духе и истине. А несколько позже Господь говорит, что Бог есть Дух, а потому и поклоняться Ему нужно в духе.

Что это означает – поклонение в духе? Существуют разные толкования, но в данном случае речь идет о духе той истины, в которой нужно быть убежденным, чтобы достойно поклоняться Богу. Что же является духом истины? А духом истины является присутствие этой истины в человеческой жизни. Дух означает воплощение истины в человеческом бытии. Когда мы говорим, что живем в духе Христовых заповедей, мы и имеем в виду то, что Господь сказал самарянке: нужно жить в духе той истины, которую Бог открыл людям, нужно жить по вере.

И как это переплетается со всем тем, о чем участники IV Съезда церковных социальных работников размышляли здесь, в Марфо-Мариинской обители! Вы говорили о попечении об инвалидах в Церкви, о том, как нужно организовать эту работу, какими принципами руководствоваться, что нужно сделать на общецерковном и иных уровнях, чтобы забота о скорбящих, о болящих была заботой всей Церкви. И если мы воплотим все те решения, которые вы предлагаете, если вы сами будете в этом активно участвовать, если вы будете распространять эти мысли, заражая тысячи, а может быть миллионы людей замечательной идеей жертвенного служения ближним, тогда это жертвенное служение и будет поклонением Богу в духе – в духе Его учения, в духе Его истины.

Если бы Господь сказал самарянке: «В истине надо поклоняться», тогда наша вера была бы неким интеллектуальным изыском. Конечно, развивалась бы богословская мысль, совершенствовались бы формулировки, и вся наша деятельность сводилась бы к тому, чтобы эта истина становилась понятной людям. Но тогда не было бы, может быть, самого главного – осуществления этой истины в жизни. Добрые дела, к которым Господь нас призывает, – это и есть поклонение в духе.

А теперь давайте зададим самим себе простой вопрос: а как я поклоняюсь Богу? И тогда сразу отойдут на второй план такие понятия, как количество совершаемых молитв, количество посещаемых богослужений. Это не значит, что первое и второе незначительны для дела человеческого спасения. Но это значит, что без духа и истины все это превращается в пустословие и некое обрядоверие.

Как мы поклоняемся Богу? Насколько мы живем Божественной истиной? Насколько мы готовы эту истину защищать? Насколько мы готовы в соответствии с этой истиной творить добрые дела, чтобы в истине и в духе поклоняться Богу? Это очень критические вопросы, которые каждый пред собой должен поставить, потому что эти же вопросы и Бог поставит перед нами на Страшном суде. И в зависимости от того, как мы ответим на этот вопрос: посещали ли мы больных, находящихся в темнице или в больнице, кормили ли голодных, одевали ли нагих, давали ли жаждущим напиться воды, – от ответов на эти Божественные вопросы зависит наше будущее.

Сегодняшнее Евангелие бросает вызов каждому человеку, оно требует ответа. И если кто-то скажет: я совершаю мало добрых дел – по недостатку времени, по неведению, по окамененному нечувствию, просто потому, что целиком поглощен текущей жизнью, работой, теми делами, которые надлежит делать, – то, может быть, такое честное признание будет первым шагом на пути поклонения Богу в духе истины.

Сегодня в нашей Церкви осуществляется огромная программа реализации решений Архиерейских Соборов и Священного Синода, направленных на то, чтобы каждый приход, каждая православная община становились местом совершения добрых дел. В большей или меньшей степени, потому что есть разные возможности – человеческие, организационные, финансовые, Бог знает, какое еще количество внешних условий необходимо для того, чтобы в большом масштабе осуществлять такую деятельность. Но в малом-то масштабе что нам мешает позаботиться о бедных членах нашего прихода?

Раньше, покидая храм, – я хорошо это помню, – мы, по крайней мере, раздавали милостыню нищим, стоявшим у входа. Внешне это выглядело не очень привлекательно, но ведь это совершал почти каждый человек, который выходил из храма, нутром чувствуя, что в этом деянии есть некое продолжение того, что было во время Литургии, что это часть его религиозной жизни, его поклонения Богу. Сегодня, за редчайшим исключением, нет нищих, стоящих у дверей храма, но ведь есть многое другое. Есть старые, пожилые, одинокие члены приходов, о которых мало кто заботится. Никто не знает, куда идет эта согбенная старушка после службы. Кто ее ждет дома, и ждут ли ее вообще? А что она будет сегодня кушать, и есть ли у нее, на что покушать? В каждой общине должно быть ясное понимание, сколько членов прихода нуждаются в поддержке. Именно поэтому мы и говорим, что в каждом приходе должна осуществляться социальная работа, а говоря традиционным языком, должны совершаться дела милосердия, обращенные к своей собственной общине. Сегодня, конечно, этого недостаточно, потому что так много горя вокруг, и рядом с храмом есть и больницы, и дома престарелых, и одинокие люди, и многое-многое другое, что требует от нас усилий.

Невозможно заниматься всем одновременно, но если каждый приход, даже самый слабенький, избирает небольшое общее доброе дело, тогда молитвы, которые прихожане возносят к Богу во время богослужений, осуществляются в духе и истине. Вот как оживает в современной жизни то великое слово, которое две тысячи лет назад произнес у колодца Иакова на Самарийской земле Господь Иисус Христос в беседе с женщиной-самарянкой. Да поможет нам Господь усвоить эти великие слова, дабы исполнить Его заповедь – поклоняться Богу в духе и истине. Аминь.

ГОСПОДЬ С НАМИ СИЛОЙ СВЯТОГО ДУХА

Первосвятительское слово в праздник Святой Троицы, по совершении Божественной литургии в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой Лавры

8 июня 2014 года

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, сердечно поздравляю с праздником Святой Троицы.

Этим великим праздником завершается период Пятидесятницы. От Пасхи до сего дня мы прославляли Господа Воскресшего и вознесшегося. А сегодняшний день посвящен воспоминанию о наиважнейшем событии – создании Церкви. Господь даровал Духа Своего апостолам и через них – всем нам. Святой Дух пребывает в человеческой истории, в человеческой жизни, в жизни каждого человека.

Кто-то, может быть, спросит: а в чем Дух? Где Он совершает Свое дело? Первый и самый, может быть, важный ответ: Он в слове Божием. Евангелие, апостольские послания, все те великие тексты, на которых основывается наша вера, были созданы не потому, что апостолы были людьми умными и образованными. Они чаще всего были простыми людьми, но Святой Дух действовал в них. Потому и слово это называется словом Божиим, словом боговдохновенным, то есть Тем, Кто вдохнул силу в писавших, был Сам Бог.

Именно поэтому слово Божие невозможно истребить. Никакие человеческие хитросплетения, никакая ложная логика, никакие лжедоказательства, связанные с человеческим могуществом, будь то могущество денег, власти, военной силы, неспособно не только истребить, а даже ослабить действие слова Божия в людях. А оно, подобно обоюдоострому мечу (см. Евр. 4:12), разделяет душу, разделяет сердце, разделяет разум, потому что слово Божие является великим вызовом человеку. В нем содержатся истины, которые нельзя игнорировать, в нем содержатся требования, которые невозможно не исполнять. Ибо если эти требования не исполняются, жизнь человека идет наперекосяк – и личная, и семейная, и государственная, то есть жизнь всей человеческой семьи.

Слово Божие – это присутствие Самого Бога среди нас силой Святого Духа. Слово Божие люди воспринимают по-разному. Одни делают правильные выводы, другие не делают никаких выводов вообще, а третьим скучно читать это слово. Так вот, для того чтобы слово Божие действовало, человеческих сил недостаточно – нужна сила Святого Духа. И мы знаем, что это действие Божественной энергии, действие Святого Духа происходит в Церкви, в общине верующих людей. Когда мы все вместе стоим вокруг престола Божиего и совершаем Божественную Евхаристию, причащаемся Тела и Крови Христовых, то силой Святого Духа мы становимся участниками Тайной Вечери, а значит, и всего того, что Бог во Христе совершил для людей. И тогда слово Божие оживает в нашем сознании, оплодотворяет наше сердце, мы начинаем правильно его понимать, и у нас появляются силы его исполнять.

Если бы не сошествие Духа Святого и не рождение Церкви, то христианство было бы еще одним интеллектуальным учением, еще одним изводом человеческой философии. Но именно потому что слово Христа Спасителя было не человеческим, а Богочеловеческим, именно потому что это Слово было передано людям, опять-таки не посредством человеческой силы, а силой Духа Святого, оно и усвояется, оно и обустраивает человеческую жизнь.

Я хотел бы еще раз всех вас поздравить с этим праздником и призвать к тому, чтобы каждый из нас вдумчиво читал слово Божие, участвовал в Таинствах Церкви. Вот тогда заповеди можно будет исполнять – хватит и сил, и разумения. Но если заповеди будут лишь наравне с человеческим законом, некой записанной инструкцией, то их никто исполнять не сможет, да и не будет, как не исполняется большинство человеческих инструкций.

Господь с нами силой Святого Духа. Господь Иисус Христос силой Святого Духа продолжает Свое пребывание среди нас в Церкви, которую мы называем Его Телом. Пусть же благодать Духа Святого всех нас вразумляет, укрепляет и освобождает от всякого греха и всякой разрушающей нашу жизнь человеческой слабости. С праздником всех вас сердечно поздравляю!

МОНАСТЫРИ – СВЕТОЧИ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Первосвятительское слово при посещении Свято-Знаменского Абалакского мужского монастыря (Тобольская митрополия; село Абалак Тобольского района Тюменской области)

22 июня 2014 года

Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Димитрий! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Михей, дорогие братья, многоуважаемый Владимир Владимирович, губернатор Тюменской области!

Хотел бы выразить чувство глубокого удовлетворения в связи с тем, что, несмотря на краткость своего посещения Тюменской земли, могу вступить на землю древней и прославленной Абалакской обители.

Происхождение этой обители связано с явлением образа «Знамение». В моей жизни этот образ всегда занимал особое место. В келье моей главной иконой Богоматери является образ «Знамение», потому что в течение десяти лет я был ректором Санкт-Петербургской, в то время Ленинградской духовной академии и семинарии, в храме которой хранился царскосельский чудотворный образ «Знамение», перед которым молился еще Пушкин. Будучи студентом и преподавателем, а потом ректором я постоянно молился перед этим образом.

Получилось так, что Поместный Собор 2009 года, который избрал меня на Патриарший престол, также связан с этим образом Божией Матери. Так восхотел Священный Синод и затем Архиерейский Собор, предваривший Поместный Собор, приняв решение, чтобы символом Поместного Собора, избиравшего Патриарха, была икона «Знамение».

Зная историю чудотворной иконы «Знамение», явленной здесь, на этом месте, в честь чего и был создан Абалакский монастырь, я, конечно, хотел посетить это место и поклониться чудотворному образу, что сегодня и состоялось в Софийско-Успенском соборе Тобольского кремля, и увидеть эти прославленные стены, встретиться с братией.

Первый же взгляд, брошенный на это место, вызывает какое-то особое чувство в сердце... Обращаясь к братии, это можно сформулировать так: вы в раю живете, вас окружает нетронутая природа, дивная по своей красоте. Неслучайно именно сюда прибыли иноки Валаамского монастыря, которые были посланы специально для укрепления Православия на Тобольской земле, для укрепления монашеской жизни. Дай Бог, чтобы ваш образ монастырской жизни соответствовал тем заветам и традициям, которые были принесены валаамскими иноками.

Монастыри призваны в первую очередь молиться о мире. Молитва – великая сила. И люди чувствуют это, а потому приходят в монастыри с просьбой о молитве. Именно в монастыри нередко идут люди с просьбой принять исповедь в самых страшных грехах, когда самому себе стыдно признаться в тех ужасных поступках, которые ты совершил, или в тех страшных мыслях, которые тебя посетили. Именно в монастыри приходят люди с этими сокровенными мыслями, каются перед Богом, говорят об этом исповедующему иеромонаху, понимая, что у того должно хватить любви и мудрости, чтобы принять эту исповедь и помочь людям словом, а самое главное – своей молитвой. Поэтому монастыри всегда являлись светочами духовной жизни, центрами духовной жизни нашей России.

Хотел бы, владыка, поблагодарить Вас, светские власти и, конечно, братию монастыря за ту огромную работу, которая здесь проведена, – восстановлена эта древняя обитель, своего рода Лавра Тобольской земли. Пусть же Господь споспешествует вам, братья, отцу Михею и всем, кто вместе с ним в одной дружине несет свое монашеское служение, совершать его во славу Божию для пользы и спасения людей, для спасения своих собственных душ во имя укрепления веры православной в нашем народе.

ПОРАБОЩЕНИЕ СЕБЯ БОЖЕСТВЕННОМУ ЗАКОНУ – ВЫБОР В ПОЛЬЗУ ЖИЗНИ

Проповедь в неделю 4-ю по Пятидесятнице, праздник иконы Божией Матери «Владимирская», по совершении Божественной литургии в Смоленском соборе Богородице-Смоленского Новодевичьего монастыря Москвы

6 июля 2014 года

Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Ювеналий! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры!

С особым чувством совершаю всегда Божественную литургию в храме Смоленской иконы Божией Матери в Новодевичьем монастыре в Москве. Создание этой прославленной обители связано с непростыми историческими обстоятельствами. С запада на Русь двигались войска – литовские, затем польско-литовские – главной задачей которых являлось умаление или, как теперь говорят политологи, сдерживание Руси. А иногда в сознании завоевателей возникал миф о том, что лучшим сдерживанием будет вообще ликвидация России как независимого суверенного государства. Мы знаем, что еще в XIV веке русский град Смоленск принял на себя первые удары, и тогда Смоленская икона Божией Матери Одигитрия была перенесена в Москву. А несколько позже на этом самом месте и была заложена святая обитель, – потому что именно здесь москвичи прощались с чудотворным образом Смоленской Одигитрии, который по велению государя был возвращен в Смоленск.

Замечательно, что два года назад в монастырь был возвращен чудотворный список Иверской иконы Божией Матери, созданный на горе Афон. Это первая копия чудотворного образа, которая была направлена в Москву и помещена здесь, в стенах Новодевичьего монастыря. Радуюсь тому, что этот образ, – несомненно, по молитвам всех верующих, особенно тех, кто посещает часто Новодевичий монастырь, – был возвращен Церкви и ныне является чудотворным украшением и сей святой обители, и всего града Москвы.

Сегодня мы вспоминаем событие, связанное с чудесным воздействием Богоматери на нашу историю через горячие молитвы наших благочестивых предков перед Ее Владимирским образом. В 1480 году ордынский хан Ахмат предпринял последнюю попытку захватить Москву и вновь ввести Русь, которая уже обозначила себя суверенным и независимым от Орды государством, в орбиту влияния кочевников. Мы знаем, что москвичи горячо молились перед Владимирским образом Божией Матери, который неоднократно спасал столицу нашу от нашествий врага. И в этот раз произошло то же самое, и ордынский хан Ахмат не смог взять Москву. 1480 год вошел в нашу историю как дата окончательного завершения 250-летнего ига, которое формально началось с падения Киева, столицы русского государства, в 1240 году, и завершилось чудом избавления Москвы от нашествия Ахмата в 1480 году.

Почему люди так стремятся избавиться от иноземного ига? Почему прилагают ради освобождения огромные усилия, стоящие иногда миллионов и миллионов человеческих жертв? А потому что иноземное иго не только останавливает экономическое и культурное развитие, не только предопределяет бедность народа в сравнении с теми, кто одержал победу, но в первую очередь потому что иноземное иго лишает людей самостоятельности. Народ уже не может принимать решений исходя из собственного понимания пользы и, что куда важнее, исходя из собственного понимания жизненных ценностей. Иностранное нашествие, иго, потеря суверенитета, будь то в результате военных действий или в результате революционных событий, всегда завершается потерей способности жить по своей воле, в соответствии со своим мировоззрением, в основе которого – ценности, заложенные верой народа, его культурой, его историей, его пониманием, что́ есть подлинное добро.

В этом году мы отмечаем 100-летие начала Первой мировой войны. На примере этой войны становится ясно, что происходит с народом, когда он терпит поражение, когда его страна оккупируется. Причем оккупация не всегда связана с приходом чужеземных войск. Если народ теряет независимость, то он начинает жить по другим лекалам, он начинает жить в духовном, интеллектуальном, культурном рабстве; такой народ уже неспособен сопротивляться. И мы знаем, что именно в результате Первой мировой войны произошла историческая трагедия нашего Отечества – революция, гражданская война, страшная междоусобица, смена всех жизненных ориентиров, многолетнее духовное рабство, подчинение иным ценностям, иным идеалам. И ведь все это не в каких-то правительственных кабинетах, – то, о чем мы сегодня говорим, касается каждодневной жизни людей, их духовного и физического здоровья, их национального самосознания.

Может быть, кто-то скажет: а разве есть что-нибудь хуже рабства, даже если это не рабство как понятие античной или средневековой истории, а рабство как потеря самостоятельности? Сегодняшнее апостольское чтение – небольшой отрывок Послания апостола Павла к Римлянам (6:18–23) – говорит о том, что может быть нечто еще более страшное – когда мы становимся рабами греха.

Если человек теряет свободу, если он становится рабом греха, то наступают страшные последствия. Как говорит апостол Павел, вы начинаете делать такие дела, которых сами срамитесь, вам стыдно за то, что вы делаете. Но не только стыд является расплатой за рабство греху. Продолжая свою мысль, апостол утверждает, что полной расплатой является смерть, потому что жизнь во грехе несовместима с жизнью. И если физически человеческий организм может существовать, то его жизнь более не является человеческой жизнью. Жизнь во грехе предполагает следование другим законам, близким к законам животного мира. Человек падает в пропасть со своей богоопределенной высоты.

Плод греха, плод рабства во грехе – смерть. Так и сказал сегодня нам с вами апостол Павел. А ведь кто-то говорит, что все это предрассудки, сказки и что вообще никакого греха не существует, – каждый человек является автономным, независимым от других людей и от Неба началом и сам определяет, что хорошо, а что плохо. Стало быть, никакого греха нет, если человек осознанно выбирает ту или иную модель поведения, и всё это оправдывается свободой – делай, что хочешь, выбирай, что тебе нравится, а если кто-то называет подобные дела грехом, то никакого значения это не имеет.

И ведь как много наших современников выбирают такую жизнь – в рабстве греху! Думают, будто открывают для себя полноту жизни, ведь «делать все, что хочу» − вроде как и есть жизнь без границ. А на самом деле это уже не жизнь, это смерть, потому что человек как Божие творение, несущее в себе Божий образ, не может жить по закону греха, – это противоестественно. А если так, то жизнь во грехе не является жизнью.

Что же предлагает апостол Павел? А он говорит очень простые, но такие сильные слова: вы должны быть рабами, но рабами не греха, а рабами праведности, рабами Божиими. Вы должны жить по Божественному закону, потому что плод такой праведности – святость и жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем. И если человек живет в этой святости, то он подлинно сохраняет свой собственный личный суверенитет. Таким человеком невозможно манипулировать, на такого человека невозможно воздействовать ни пропагандой, ни деньгами, ни хитросплетенными схемами, посредством которых сегодня осуществляется управление массами. Человек, живущий в рабстве Божественному закону, – это скала, это сила.

Вот почему проповедь вседозволенности, проповедь греха под видом свободы возможна лишь в условиях ослабленной религиозности людей. А в тех случаях, когда она сама по себе не ослабевает, ей бросается прямой вызов – в виде физических или моральных гонений. И сегодня мы с вами стоим перед той же дилеммой, что и древние римские христиане, к которым обратился апостол Павел: быть со Христом или без Христа, с Божественным законом или в рабстве греха.

Господь не отменяет свободу. Но разве можно сказать, что всякий выбор равнозначен любому иному и что ценностью является сама возможность выбора, а не то, что ты выбираешь? Да ведь это безумие! Каждый знает, что неправильный выбор может быть опасен. Когда человек выбирает смерть, все ужасаются. Разве можно такой выбор назвать ценностью? Ценностью является только выбор в пользу добра, и этому учит нас сегодня апостол Павел. Мы должны принять эти слова как Божественную истину, как слово Божие. И когда на нас будут обрушиваться потоки пропаганды, нацеленной на разрушение нашей христианской идентичности, давайте вспоминать апостола Павла с его замечательными словами о том, что только тот выбор есть выбор в пользу жизни и в пользу святости, когда он связан с порабощением себя Божиему закону и Божией правде.

ВАЛААМ – СЕВЕРНЫЙ АФОН

Первосвятительское слово при посещении нижнего храма Спасо-Преображенского собора Валаамского Спасо-Преображенского ставропигиального мужского монастыря, по совершении славления основателям обители преподобным Сергию и Герману Валаамским

10 июля 2014 года

Пребывание на Валааме подобно пребыванию в оазисе. Здесь действительно легко дышится – не только физически, но и духовно. Дивное сочетание красоты северной природы с обилием намоленных мест не может не производить впечатления даже на тех, кто далек от веры. Ну, а что говорить о людях церковных?

Как мы знаем, благодать Божия присутствует и на материальных предметах. Святые иконы становятся чудотворными, потому что через них действует Божественная благодать. Мы окропляем себя святой водой, потому что через водное вещество благодать Божия соприкасается с нашей человеческой природой. То же самое можно сказать и о географических местах, которые намолены, которые освящены духовным подвигом людей, – здесь особенно чувствуется Божие присутствие.

Вот почему для нас так важно организовать работу с паломниками. Очень многие наши соотечественники по несколько раз в год посещают Афон. А почему бы не посещать Афон в зимнее время, а летом – Валаам? Ведь это наш Северный Афон. Здесь святость наших подвижников, здесь соприкосновение с их духовным опытом, который был столь богат в прошлом и, верю, не оскудевает и сегодня.

Мы должны сделать Валаам местом всенародного паломничества. Но это накладывает огромную ответственность на всех насельников обители. Нужно с вниманием и заботой относиться к тем, кто сюда приезжает. Нужно обеспечить все для того, чтобы их пребывание было достойным, – в том числе условия для ночлега и питание. Необходимо организовать на высоком уровне паломнические маршруты по всему архипелагу, чтобы человек, приехавший на 2–3 дня, мог посетить все скиты.

Сегодня, взирая из Патриаршей пустыни на близлежащие необитаемые острова, я задумался: может быть, задачей нашего поколения является создание на каждом Валаамском острове скита, места уединенной молитвы? Дай Бог, чтобы нам хватило сил на каждом острове, где это возможно, обустроить место молитвы, с тем чтобы весь архипелаг был украшен крестами. И дай Бог, чтобы Валаам оставался и впредь источником духовного кислорода, которым нужно наполнять легкие нашей души, чтобы Божественная свежесть обновляла наши немощные силы.

СМЫСЛ ЖИЗНИ ОТКРЫВАЕТСЯ В ВЕЧНОСТИ

Первосвятительское слово в день памяти преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев, по совершении Божественной литургии в верхнем храме Спасо-Преображенского собора Валаамского ставропигиального мужского монастыря

11 июля 2014 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Владыка Панкратий, наместник и игумен сей святой обители! Ваше Превосходительство Александр Петрович, глава Республики Карелия! Дорогие отцы, братия и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с великим праздником этой обители – днем памяти святых преподобных Сергия и Германа Валаамских. Радуюсь тому, что Господь дает мне силы и возможность на протяжении всех лет моего пребывания на Патриаршем престоле, в июле месяце, в связи с празднованием памяти святых преподобных Сергия и Германа посещать эту святую обитель. Прикасаясь к этому месту, пропитанному особой Божией благодатью, к месту многовековых подвигов монашествующей братии, обретаешь и мир душевный, и некую остроту видения тех проблем, которые перед тобой стоят. Ведь для того чтобы увидеть и понять то многое, что происходит в жизни человека, ему необходимо отдалиться от ежедневной суеты, взглянуть с иной точки зрения на то, что происходит с ним и его окружением, с теми, кто рядом с ним, по-новому взглянуть на волнующие его вопросы и проблемы. Именно такой взгляд со стороны, – я бы сказал, с высоты, – обретаешь, когда приобщаешься к духовному подвигу многих поколений иноков в святом месте, таком как здесь, на Валаамских островах.

Сегодняшнее Евангельское чтение от Луки (Лк. 6:17–23), которое полагается читать всякий раз, когда мы вспоминаем память святых преподобных отцов, включает изложение заповедей блаженства. Но апостол Лука, в отличие от апостола Матфея, излагает их в совершенно ином контексте. Если апостол Матфей, повествуя о Нагорной проповеди, перечисляет все девять блаженств и формулирует их как некие заповеди, как некие законы, то апостол Лука воспринял сказанное Спасителем с другой точки зрения. В его устах эти слова не звучат как заповедь. Из девяти он выбирает только четыре – те самые, в которых отражается вся совокупность человеческой скорби и человеческого горя. Он говорит о том, что блаженны нищие. Он говорит о том, что блаженны голодающие, алчущие, потому что они насытятся. Он говорит о том, что блаженны те, кто гоним людьми, кого злословят, потому что они возвеселятся.

Удивительные слова. Горе и страдания присутствуют в жизни людей, и многие пытаются их преодолеть в своей повседневной жизни. Все развитие человеческой цивилизации направлено на то, чтобы человек решил проблему страданий и горя, чтобы его жизнь стала легче, комфортнее, благополучнее, чтобы страдание ушло в сторону. Но ведь ничего не получается. Даже в наше время, когда на Земле накоплены колоссальные богатства, абсолютное большинство жителей Земли – это нищие люди, и значительная часть из них голодает; очень многие лишены самого необходимого – чистой воды, они жаждут.

А как много тех, кого злословят! Здесь уже никакие деньги, никакое богатство, никакая власть не могут помочь тем, кого злословят, обижают, на кого клевещут. А если к этому добавить еще и болезни – о них апостол Лука ничего не сказал, но мы знаем, что болезни приносят огромную скорбь. А утрата близких и родных? И этот перечень можно продолжать.

Почему же апостол не формулирует эти слова Нагорной проповеди как заповеди? А потому что он связывает тему скорби и страданий с разрешением всех этих проблем, которые мешают иметь полноту жизни.

Мы знаем, что многие философы еще в древности пытались решить проблему человеческих страданий. И сегодня, развивая технику, совершенствуя экономику, предоставляя огромные возможности воздействия на природу, современная цивилизация пытается решить проблему страданий – и решить не может.

Что же это означает? Некоторые люди, задумываясь на тему страданий, начинают роптать на Бога и говорить: как же мы именуем Бога любящим Отцом, если в мире так много страданий, так много несправедливости, так много болезней, так много преждевременных смертей, в том числе смертей невинных младенцев? Как все это совместить с Божественной любовью и с Божественным всемогуществом? И есть те, кто говорит: в Бога не верю именно потому, что не могу объяснить эту несправедливость и эти страдания. Как сказал один дерзкий человек: если явлюсь пред Богом, я Его спрошу: «а Тебе не стыдно?», – имея в виду неустройство человеческой жизни.

Сегодняшнее Евангельское чтение помогает нам ответить на эти страшные вопросы. А если мы будем пытаться решить проблему человеческого страдания в рамках физической жизни, у нас ничего не получится. Более того, если мы будем основывать свое мировоззрение только на тех годах, которые Бог нам дает для пребывания на земле, у нас не получится сформулировать внятное понимание смысла человеческой жизни. Все превращается в некое безумие. Шесть, семь, восемь десятков лет, которые живет человек, – и потом уходит из жизни. Что все это означало? Каков смысл этих десятков лет, и есть ли он вообще? Если мы отрицаем Бога, отрицаем вечность, то никакого смысла нет – суета сует и томление духа, как говорил мудрый Соломон. Апостол и евангелист Лука, выхватив из Нагорной проповеди эти четыре свидетельства о страданиях, учит нас, что в границах земной жизни, в рамках физического бытия невозможно преодолеть человеческое горе и человеческое страдание. Как бы ни напрягался человек, каким бы мощным и сильным он ни становился, как бы ни развивалась наука, какими бы фантастическими технологиями ни обогащалось человечество, – не решить проблему человеческого страдания. И апостол показывает, в каком измерении эти проблемы решаются. Блаженны голодные, потому что они насытятся. Где и когда? Блаженны те, кто пребывает в горе, плачущие, потому что они возвеселятся. Где и когда? Блаженны те, против кого восстают люди, злословящие их, потому что их радость будет велика. Где и когда?

И становится ясно, что апостол, передавая нам слова Спасителя, открывает тайну человеческой жизни. Никогда, ни при каких условиях в пределах земной, физической жизни не будут преодолены страдания и горе, каким бы великим и могущественным ни становился человек, но только в перспективе вечности. А для Бога нет границы между миром земным и миром духовным. И если мы воспринимаем наше бытие в перспективе вечности, то именно в масштабах вечности преодолеваются человеческое горе и человеческая скорбь; наполняется смыслом наше кратковременное, почти мгновенное пребывание в физическом теле здесь, на земле, такое скоротечное, как это хорошо знают люди зрелого возраста. Смысл открывается в вечности, и в вечности разрешаются страшные вопросы о совместимости Божественной любви и человеческих страданий, потому что там голодные получат пищу, жаждущие – воду, и скорбящие возвеселятся.

Может быть, кто-то спросит: ну, а на земле как-то можно со всем этим бороться? Или только уповать на то, что после смерти будут преодолены все скорби и все болезни? И Господь дает нам дивные примеры: те, кто отдает себя в руки Божии, кто живет по Божиим заповедям и Божиим законам, обретают великую силу духа, способную испепелить всякую скорбь и всякое горе.

Такой пример являют нам святые угодники. Сегодня мы совершаем память святых преподобных Сергия и Германа, великих подвижников духа, которые здесь, на этих холодных островах, живя в одиночестве, в полной мере преодолели скорбь и страдания. Помести любого современного человека на их место, на эти острова, без средств связи, без еды, без средств передвижения, без теплой одежды и жилья, – каким страшным горем показалась бы такая жизнь! А святые Сергий и Герман жили в радости, в мире душевном, силой духа побеждая скорбь и страдания (более того, – извлекая из стесненных обстоятельств жизни стимул к духовному возрастанию), и явились основоположниками этого дивного монастыря. Зачем сюда приходят люди, часто молодые, образованные? Почему они хотят жить здесь? А потому что умом и сердцем понимают, что путь преподобных – это единственный путь, который в полной мере помогает войти в Божие Царство еще при нашей земной жизни, а значит, преодолеть и скорби, и страдания. Сегодняшний день учит нас тому, как вера в Бога наполняет смыслом нашу жизнь, как вера в Бога разрушает нелогичность кратковременного земного бытия, как вера в Бога и жизнь по Божественным заповедям дает нам победу над скорбями и горем, как вера в Бога открывает перед нами великую надежду на обретение полноты жизни. И пусть пример святых преподобных Сергия и Германа укрепит нас в этой спасительной вере в Бога, любящего Отца и Промыслителя мира. Аминь.

СВЯТАЯ РУСЬ – НЕУМИРАЮЩИЙ ИДЕАЛ НАШЕГО НАРОДА

Проповедь в праздник обретения честных мощей преподобного Сергия, игумена Радонежского, в день торжества 700-летия Преподобного, по совершении Божественной литургии на Соборной площади Свято-Троицкой Сергиевой Лавры

18 июля 2014 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимые отцы, матушки игумении, братья и сестры! Высокие представители государственной власти!

Я всех вас хотел бы сердечно поздравить с великим праздником для всего нашего исторического Отечества, для всей Руси – с днем памяти святого преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского.

Преподобный угодник Божий Сергий является действительно светильником в масштабе всей своей жизни и всей истории. Как в пламени свечи концентрируется вся ее энергия, так и в личности преподобного Сергия сконцентрировались весь свет и вся духовная сила Святой Руси.

Когда мы говорим «Святая Русь», что мы имеем в виду? Некоторые считают, что это лишь мифологема, некая идея, которая была присуща нашему народу в средние века. Другие пытаются найти воплощение Святой Руси в том или ином историческом отрезке времени и, указывая на тот или иной период, говорят: вот это и была Святая Русь. Но ни то, ни другое не верно. Святая Русь – это не миф, и Святая Русь – это не историческая реальность. Святая Русь – это то, что мы называем метареальностью, то, что за границами человеческой реальности. Но если мы употребляем слово «реальность», значит, то, что находится за границей, имеет отношение к нашей повседневной жизни. И становится ясным, что Святая Русь – это неумирающий духовно-нравственный идеал нашего народа, и выражением этого идеала, его доминантой является святость.

Удивительно, но что если задать простой вопрос: а где еще святость была основным, главным идеалом жизни людей? Ведь речь идет не о монастырях, не о закрытых группах людей, посвятивших себя служению Богу, – речь идет об огромном народе. Обычно у народа другие идеалы, связанные с земной жизнью, – идеалы богатства, власти, могущества. Но идеалом нашего народа была святость, это была общенациональная идея, и потому те, кто достигал святости, кто реализовывал этот общенациональный идеал, становились героями – героями духа, подвижниками, светильниками, теми, на кого равнялись люди – и князья, и бояре, и правители, и военачальники, и простые крестьяне, и монахи, и миряне. А из всех тех, кто воплотил в себе идеал Святой Руси, на первом месте – святой преподобный Сергий, игумен Радонежский.

А почему на первом месте? Кто устанавливал такую последовательность: кто первый, кто второй? Кто-то может спросить: а что бы мы могли прочитать из того, что принадлежит перу преподобного Сергия? Ответ такой: не сможете прочитать ничего, он не оставил после себя ни строчки. Но, может быть, он сделал что-то очень важное, что можно было бы увидеть, пощупать, к чему можно было бы притронуться? Нет, он лишь построил обитель – скромную, деревянную, в непроходимых чащах. Сейчас-то летишь на вертолете из Москвы в Сергиев Посад – как много леса и как мало дорог! А что же было в то время – сплошная чаща, непроходимый лес, и вот здесь был создан маленький монастырь. Не мог он быть выразителем мощи всего народа и всей Церкви…

А вот преподобный Сергий, который явил святость жизни в простоте и смирении, в мудрости и мужестве, стал таким олицетворением Святой Руси. И не своими письменами силен святой Сергий, а своими учениками. Уже при его жизни, а затем и после кончины создается множество монастырей, которые начинают повторять духовный опыт Троице-Сергиевой Лавры. А сама Лавра начинает расширяться, укрепляться, благоустраиваться и становиться не только духовным центром, но и местом сопротивления внешним врагам. И мы знаем, что когда в XVII веке началось Смутное время, и судьба страны висела на волоске, крепостные стены Лавры не сдались многократно превосходящему по численности врагу. Почему? Да потому что сила духа сопротивлявшихся монахов и стрельцов была столь велика, что невозможно было ее сокрушить.

И вот здесь мы нащупываем какую-то связь между духовным подвигом человека, между святостью и реальностями нашей жизни, нашего исторического бытия. Эта связь очевидна, потому что святость не может быть ограничена лишь одной личностью. Святость – это явление Божией благодати, а Божия благодать сильнее всякой радиации, она влияет на умы и сердца, она объединяет тысячи и миллионы людей. Всё это нельзя пощупать и увидеть, как нельзя было прочитать письмена святого преподобного Сергия, потому что их просто не существовало. Но благодать Божия через святых людей производит великое чудо преображения человеческой личности.

И мы знаем, что именно своей святостью, а не какими-то внешними дарами, какой-то особой волей или силой, – именно святостью объединил преподобный Сергий разрозненные русские княжества. Сердцем, просвещенным Божественной благодатью, он узрел в Дмитрии Донском того, кто будет способен сокрушить врага. И объединив своим тихим голосом, но горячей и сильной молитвой разрозненные русские земли, тем самым предопределил победу на Куликовом поле, с которой началось освобождение нашего Отечества.

Вот так духовное влияет на мирское, внешнее. А что же происходит, когда духовное изгоняется из жизни? Мирское становится слабым, убогим, подчас карикатурным. И чем больше напрягаются люди, чтобы умножить свою силу, не имея связи с Божественной благодатью и с духом, тем более тщетными кажутся их усилия.

История нашего Отечества в XX веке является ярким примером того, как самые мощные человеческие усилия, осуществляемые вне связи с Богом, разрушаются подобно Вавилонской башне. Поэтому, может быть, самый главный урок, который преподает нам преподобный Сергий, который преподает нам Святая Русь как немеркнущий, неумирающий идеал, – в том, чтобы мы сохраняли этот идеал, к нему устремлялись, а на пути к этому идеалу делали все возможное для того, чтобы жизнь наша становилась чище, светлее, справедливее, чтобы народ наш обретал единство, духовную силу и способность решать все проблемы, которые встают на его историческом пути. Все это возможно с Богом. И преподобный Сергий, к которому мы в таком множестве пришли сегодня в обитель, учит нас этому. Не забудем его великого и спасительного урока. Аминь.

СЕГОДНЯ КАК НИКОГДА СИЛЬНЫМ ДОЛЖЕН БЫТЬ ПОДВИГ ПОСТА И МОЛИТВЫ

Проповедь в неделю 10-ю по Пятидесятнице, по совершении Божественной литургии в храме Голгофо-Распятского Анзерского скита Спасо-Преображенского Соловецкого ставропигиального мужского монастыря

17 августа 2014 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Порфирий, наместник и игумен сей святой обители! Досточтимый отец Евлогий, скитоначальник! Матушки игумении, отцы, братья и сестры!

Сегодня действительно важное событие в жизни Соловецкой обители, а в каком-то смысле и в жизни нашей Церкви, потому что по милости Божией Господь сподобил совершить Божественную литургию – в сослужении архипастырей, в присутствии целого сонма архиереев – на этом святом месте, где никогда ранее такой собор архиереев не совершал Божественной службы.

Место, действительно, крайне удаленное, как справедливо сказал скитоначальник отец Евлогий. Особенно в старые времена это место было как бы на краю света, потому что даже от Соловецкого острова до Анзера добраться было очень трудно, не говоря уж о том, что зимой – и во времена ледостава, и тогда, когда лед сходил, – всякая связь была невозможна. Но и летом, из-за бурных вод Белого моря, связь с этим островом была очень затруднена. Да и в наше время, поелику монашествующие не пользуются самыми современными и дорогостоящими видами транспорта, эта связь непростая.

Может быть, поэтому сюда и устремляются люди, которые желают проводить жизнь в уединении, в посте и в молитве? Для современного человека, живущего в круговерти крупных городов, в повседневных заботах, этот выбор может показаться очень странным. А почему нельзя поститься и молиться в другом месте? А почему нельзя это делать в своей собственной квартире? Некоторые, даже православные, так рассуждая, вообще в храм не приходят, даже по праздникам: я, мол, дома молюсь, а до храма добраться трудно или, может быть, здоровье не всегда позволяет. Так вот, подвиг тех, кто и вчера, и в древности, и сегодня несет здесь свое служение, является неким свидетельством о том, что особой ценностью в духовной жизни человека являются пост, молитва и уединение.

Может быть, это опять-таки будет очень сложно принять человеку, живущему в семье, в окружении друзей, коллег, погруженному каждый день в многочисленные заботы. Но уединение, пост и молитва являются особенно сильным средством очищения души, а значит ума, воли и чувств человека. И даже если мы живем там, в миру, а не в скиту на краю света, нам нужно находить время для уединения, чтобы сконцентрировать свои мысли, чтобы подумать о своей жизни, чтобы подумать о жизни страны своей, народа своего, всего рода человеческого, соотнести то, что мы видим, то, что мы совершаем, чему являемся свидетелями, с той Божественной правдой, которая открывается нам в слове Божием и в молитве.

Вот и сегодняшнее Евангельское чтение (Мф. 17:14–23), хорошо известное церковным людям, – небольшой отрывок из 17-й главы Евангелия от Матфея, в котором говорится об исцелении лунатика, одержимого злым духом, – помогает нам понять, что означают пост и молитва. Когда Господь исцелил несчастного, апостолы приступили к Нему и спросили: а почему мы не могли этого сделать? Отвечая, Господь сказал: «Этот род (то есть темная сила) изгоняется только молитвой и постом».

Одержимость – это действительно господство иной, не физической – духовной злой силы над человеком. Одержимость необязательно проявляется в физической болезни. В данном случае, о котором свидетельствует нам апостол Матфей, эта одержимость проявлялась в физической болезни. Но очень часто этого не происходит: человек физически, ментально, психически абсолютно здоров, но находится во власти темной силы.

В нашем церковном быту принято считать, что искушения от диавола связаны с плотскими грехами: не устоял человек, пал, согрешил; и нередко, анализируя свое поведение, человек говорит: диавол меня искусил. Так же бывает, когда мы неосторожно произносим какие-то слова, кого-то обижаем. Мы считаем, что это результат диавольского искушения и, наверное, в каком-то смысле это так, потому что не всегда человек является инициатором греха, который он совершает. Грех как бы навевается со стороны, и если этим мыслям не полагается предел, если некий прилог, как говорят святые отцы, не преграждается усилием воли, то это может привести ко грехам, порожденным, несомненно, искушением, приходящим извне.

Но будет заблуждением считать, что искушение – это провокация только плотских грехов. Искушения от диавола – это некое влияние, которое оказывается на всего человека, – не только на его нервную систему, не только на его инстинктивное начало, но и на его разум, на его сознание. Иногда люди усваивают страшные идеи, формируют их в виде философских учений, распространяют эти учения по всему миру, используя средства массовой информации. А в основе всего – диавольское искушение, помрачение ума, гордыня человеческая, которая есть производное от гордыни диавольской. И сколько же страданий миру принесла и приносит эта гордыня, это безумие, это диавольское искушение, порабощение ума человеческого!

И сегодня, как и вчера, и позавчера, и в древности возникают идеи, мысли, убеждения, философские взгляды, которые порождаются этим диавольским искушением. А результат воплощения этих идей – кровь, страдание, смерть, когда диавол невидимо торжествует, обманув сильных мира сего, которым казалось, что это они сами произвели на свет те идеи, ту политику, которая оборачивается человеческими страданиями и смертью. Здесь, в этом Голгофо-Распятском скиту на острове Анзер, где было особо строгое и страшное место заключения людей в 20-х и 30-х годах, с особой силой понимаешь, что такое искушение от диавола, что такое безумство, порожденное диавольской силой, что такое беснование, которое выходит за пределы беснования личности и приобретает огромный, подчас почти глобальный масштаб. И мы знаем: когда диавол овладеет миром, когда большинство людей приразится этим диавольским безумием и беснованием, тогда и наступит кончина века.

А как можно справиться с этим беснованием? Как можно учение диавольское или навеянное диавольской силой отличить от того, что проистекает от человеческого ума и способностей, от того, что вдохновлено силой Божией? Можно провести границу и различать духов, если мы с Богом живем, если мы божественной мудростью питаемся. Вот почему и говорит Господь, что невозможно преодолеть беснование, как только молитвой и постом (Мф. 17:21), потому что во время поста мы сосредотачиваем свою природу, мы бросаем вызов инстинктам, мы управляем своими чувствами, мы побеждаем плотское начало и не даем возможности диаволу играть на этом тонком и чувствительном инструменте, разрушая нашу душу. Но мы также расчищаем пространство в своем уме от всякого рода наносных идей – чуждых, греховных, губительных, потому что, соединяя пост с молитвой, мы призываем Господа в свою жизнь, и Он Сам участвует благодатью Своею в нашей жизни, помогая, в том числе, оградиться от беснования и укрепиться в Его божественной правде.

Непросто всё это совершать людям в нашей повседневной, как я уже говорил, такой динамичной, порой безумно динамичной жизни, и потому Церковь особенным образом пестует и поддерживает подвиг молитвы и поста, подвиг физической борьбы с искушением, который концентрируется в святых обителях наших и, особенно, в таких скитах, как тот, в котором мы сегодня присутствуем. Поэтому, обращаясь к Вам, отец Евлогий, к Вам, отец Георгий, начальник Троицкого скита, первого на острове Анзер, где принял постриг патриарх Никон, я хотел бы призвать вас к тому, чтобы в моменты трудностей, испытаний, скорбей вы понимали, что подвиг ваш, подвиг тех, кто рядом с вами, жизненно важен и для Церкви, и для всего народа нашего. Вы призваны ограждать постом и молитвой не только себя, не только свой разум, свои чувства и свою волю, но и молиться за всех нас, чтобы Господь помог Отечеству нашему, всей исторической Руси, ныне тяжко страдающей от междоусобной брани на Украине, сохранить чистоту веры, оградить себя от беснования, не поддаваться лживым, навязчивым искушениям, которые сегодня поддерживаются и политической силой, и силой финансовой, и силой средств массовой информации. Никогда еще человечество не было таким слабым и уязвимым, как сегодня, а потому сегодня как никогда сильным должен быть подвиг поста и молитвы, – чтобы молиться за всех, в том числе за тех, кто не понимает, что означают сегодняшние евангельские слова. Верим, что Господь молитвами Церкви продлит дни человеческой истории, не даст отцу лжи захлестнуть весь род человеческий и поработить его, потому что в этом роде человеческом не угасают очаги поста и молитвы. Аминь.

ГДЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПОДВИГ, ТАМ И БЛАГОДАТЬ

Проповедь в канун праздника Преображения Господня по совершении всенощного бдения в Спасо-Преображенском соборе Соловецкого ставропигиального мужского монастыря

18 августа 2014 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимые отцы, братия и сестры, матушки игумении! Всех вас сердечно поздравляю с преддверием великого двунадесятого праздника Преображения Господня. Именно в честь этого святого и светлого дня освящен главный храм прославленной обители, которая вошла в историю нашего Отечества как место особых подвигов. Именно здесь, на Соловках, где бушуют ветры, где трещат морозы, где природа не жалеет человеческих сил, – именно здесь, наперекор всем тяжким внешним обстоятельствам, монахи, поселившись еще в древности, совершали дело молитвы и подвиг послушания.

Совершенно неслучайно преподобные отцы устремлялись именно в те места, где особенно трудно, потому что внешние трудности и необходимость их преодоления закаляют человеческую душу. А комфортные условия притупляют силы, ослабляют ум и волю, делают человека неспособным к подвигу – как духовному, так и жизненному.

И вот эта удивительная связь духовного подвига с трудными внешними обстоятельствами жизни должна каждого из нас – и тех, кто живет сегодня в миру, – подтолкнуть к тому, чтобы спросить самих себя: а что я делаю, в каких условиях я живу? Могут ли эти условия жизни и моя внутренняя настроенность помочь мне совершать подвиги, самый главный и самый трудный из которых – это воспитание самого себя, это преодоление своих грехов, своих слабостей, своих опасных наклонностей, это возвышение души и духа?

Конечно, не каждый из нас способен душу свою спасать в тяжелых внешних обстоятельствах. Но тем паче наша обычная жизнь, на которую мы так часто сетуем как на очень трудную, должна восприниматься с благодарностью Богу. Если Господь и дает нам внешние трудные обстоятельства жизни, то мы должны с благодарением Богу принимать эти обстоятельства и относиться к ним как к особо благоприятным условиям нашей духовной брани, нашей духовной борьбы за свое собственное спасение. А если кому-то это покажется чрезмерно трудным – вспомните подвиг святых преподобных соловецких отцов, которые посреди этого холодного ледяного моря свершали великие дела, преодолевая самих себя, тяготение зла, расположение воли ко греху, и возвышая душу свою ко Господу.

Именно поэтому, даже не сознавая, может быть, всей этой удивительной взаимосвязи между преодолением жизненных трудностей и спасением души, мы устремляемся в места, освященные подвигом святых преподобных отцов, и чувствуем здесь присутствие особой благодати. Потому что где человеческий подвиг, там и благодать. Потому что именно преодоление трудностей толкает человека к тому, чтобы он, сознавая свою собственную немощь, возлагал упование на волю Божию и на Его благодатную помощь. А где смирение, там и спасение, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4:6).

Памятуя обо всем этом, будем и в своей повседневной жизни стараться, преодолевая внешние трудности, с которыми каждый из нас сталкивается, идти по пути спасения, имея перед собой дивный пример святых преподобных соловецких отцов. Всех вас поздравляю с праздником Преображения Господня!

ЕСЛИ КАЖДЫЙ БУДЕТ СТРЕМИТЬСЯ К ЛИЧНОМУ ПРЕОБРАЖЕНИЮ, – ИЗМЕНИТСЯ И ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА

Проповедь в праздник Преображения Господня по совершении всенощного бдения в Спасо-Преображенском соборе Соловецкого ставропигиального мужского монастыря

19 августа 2014 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Порфирий! Матушки игумении, досточтимые отцы, братья и сестры! Уважаемый Игорь Анатольевич, губернатор Архангельской области!

Хотел бы всех вас сердечно поздравить с престольным праздником главного храма Соловецкой обители – праздником Преображения Господня, который занимает особое место в ряду церковных торжеств, ибо в основе его лежит евангельское событие огромной важности, имеющее прямую проекцию на каждого человека, на каждую эпоху, на состояние всего человеческого общества.

Мы узнаем об этом евангельском событии не через хитросплетенные басни (2 Пет. 1:16), как говорит апостол Петр в сегодняшнем апостольском чтении (2 Пет. 1:10–19), но от самих очевидцев. Апостол Петр и называет себя очевидцем явления славы и силы Божией, случившегося, когда Бог обратился к Сыну Своему на горе Фавор, сказав: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф. 17:5; 2 Пет. 1:17).

Апостол Петр знал, о чем говорил. В его время источником религиозного энтузиазма часто были разного рода философские хитросплетения, ведь это была эпоха античности, эпоха многобожия или так называемого религиозного плюрализма – верь во что хочешь и как хочешь. В основе каждого из этих религиозных изысков было некое человеческое учение, которое апостол и называет хитросплетенными баснями. Но проповедь апостолов была проповедью очевидцев явления силы и славы Божией, почему Церковь и хранит так бережно их свидетельство.

Мы знаем, как важно свидетельство очевидцев в любом деле, особенно таком, которое рассматривают следственные органы. Без свидетельских показаний не может быть вынесен приговор; свидетельства очевидцев есть самое сильное доказательство. И как же мы должны быть уверены в правоте своей веры, в правоте Евангелия, если в его основе лежат не человеческие хитросплетения, пусть даже очень возвышенные, но все же исходящие от ума человеческого, а свидетельства очевидцев! Именно на этом апостольском свидетельстве и основывается вся вера Церкви. И каждый архиерей Божий, принимая на себя апостольское служение, призван продолжить это свидетельство очевидцев через проповедь, через молитву, через пример собственной жизни.

Итак, апостол Петр повествует нам о событии Преображения. Человеческая природа Спасителя ничем не отличалась от природы других людей, а потому все окружающие, включая апостолов, относились к Господу и Спасителю как к человеку – несомненно, одаренному дарами свыше, но все же человеку. И вот на горе Фавор происходит, силой благодати Божией, преображение человеческой природы Спасителя, и голос был от Бога Отца: Сей есть Сын Мой возлюбленный. Апостолы пали ниц, сраженные потрясающим видением преобразившегося на их глазах Иисуса, с Которым они ходили по пыльным дорогам Палестины, Который так же, как они, испытывал жажду и голод, Который был настолько смиренен, что не отвечал на человеческие обиды. И вдруг на этой горе происходит чудо Преображения: Иисус из Назарета предстает Сыном Божиим в блистающей, как снег, одежде.

Мы часто используем слово «преображение», но употреблять его следует очень осторожно. Не всякое изменение человеческой личности является преображением, даже если это изменение связано с совершенствованием личности. Мы, несомненно, совершенствуем себя, когда получаем образование, когда под воздействием культуры обретаем остроту эстетического восприятия мира. Если сравнить человека, прошедшего жизненный путь, с отроком, который этот путь только начинает, то будет видно, как усовершенствовался человек, особенно если он прикладывал много сил. Однако это несомненное усовершенствование нельзя назвать преображением – подлинное преображение личности есть такое развитие образа Божия в человеческой природе, которое максимально приобщает человека к Богу.

Мы знаем, что совершенствование личности или даже общественных отношений, развитие науки, техники, искусства вовсе не обязательно ведет к преображению – прогресс может быть обращен во зло, знания человека могут нести смерть и разрушения. Знания человека могут использоваться силой диавольской, и мы знаем, в какой ад люди нередко превращают свою жизнь, в том числе опираясь на свои знания и опыт, – происходит не преображение, а духовный регресс.

А что же род человеческий, человеческое общество? Мы же хотим, чтобы оно становилось лучше. Однако обществу, в отличие от человека, не дано преобразиться по образу и подобию фаворского Преображения. Но разве безразлично для нас, какие отношения сегодня и завтра будут связывать граждан нашей страны и всей исторической Руси? Разве мы можем сказать, что забота о социальном благе лежит вне внимания Церкви? Конечно, нет. Церковь, зная, что есть подлинное Преображение, должна воздействовать на человеческое общество, чтобы каждый человек, в меру своих сил, достигал того преображения, которое просияло на горе Фавор; а тогда изменится и человеческое общество. Трудно представить, чтобы в обществе святых Сергия Радонежского, Серафима Саровского и угодников Соловецких возникали проблемы и конфликты, которые приходилось бы особыми усилиями преодолевать. Святой человек, живущий в общении с Богом, создает вокруг себя тот мир, о котором говорил преподобный Серафим Саровский. Поэтому главное усилие Церкви в области устроения общественной жизни заключается в воспитании личности и в воздействии на сферу общественных отношений. И хотя преображение наподобие фаворского невозможно для общественного измерения человеческой жизни, но если каждый будет стремиться к своему личному преображению, то изменится и жизнь человеческого общества.

Примером такой устремленности к преображению является монастырская община. Вот почему такие серьезные требования предъявляются к монастырям – как к личной жизни монахов, так и к построению их отношений друг с другом. И каждый, кто переступает порог обители, с тем чтобы присоединиться к монашеской общине, должен помнить: он приходит сюда спасать свою душу, достигать своего личного преображения, но одновременно содействовать построению такой общинной жизни, которая устремлена к высочайшему идеалу Божественного преображения.

Я хотел бы всех вас, мои дорогие, сердечно поздравить с сегодняшним праздником, особенно братию обители во главе с отцом архимандритом. Хотел бы поблагодарить вас за дары, которые мне были преподнесены. Со своей стороны хотел бы передать в дар монастырю образ святого, которого я лично очень почитаю. Преподобный Серафим Вырицкий – замечательный угодник Божий, практически наш современник. Он жил в Петербурге, был состоятельным человеком, купцом, но в какой-то момент оставил всё и ушел в Александро-Невскую лавру, предварительно приняв постриг в Сергиевом Посаде. Он стал духовником лаврской братии и сподобился получить великие дары от Господа. К нему приходили тысячи и тысячи людей и получали не только утешение, но и помощь. Среди тех, кто приходил к преподобному, были и мои родители, которые в тяжелый и ответственный момент своей жизни испросили у него совета и, последовав ему (хотя с человеческой точки зрения это было совсем не просто), обрели счастье, радость и мир в семье через рождение одного из своих чад. Поэтому я храню в памяти своей образ преподобного Серафима, которого в домашних молитвах долгое время поминал как иеросхимонаха, а после его прославления в лике святых молюсь ему каждый день, ибо знаю, какой огромной духовной силой предстательства пред Господом обладает этот преподобный отец. Пусть его образ пребывает в вашей обители и помогает обретать духовное утешение, мир и покой в сердце всем притекающим к нему с молитвой. А архимандриту Порфирию в благодарность за его труды хотел бы преподнести юбилейный крест, который был изготовлен в связи с празднованием 700-летия со дня рождения преподобного и богоносного отца нашего Сергия Радонежского.

Всех вас поздравляю с праздником!

ЦЕРКОВЬ – РЕАЛЬНОСТЬ, ОБЪЕДИНЯЮЩАЯ ПОКОЛЕНИЯ

Первосвятительское слово по совершении Божественной литургии в праздник Толгской иконы Божией Матери, на торжествах по случаю 700-летия основания Толгского Свято-Введенского женского монастыря

22 августа 2014 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, матушки игумении, братья, сестры, высокие представители государственной власти! Всех вас сердечно поздравляю с великим праздником 700-летия Свято-Введенской Толгской обители.

Когда мы оперируем таким понятием, как век, нам кажется, что это очень продолжительное историческое время. Когда мы говорим, что прошло полтысячи лет, мы также констатируем нечто выходящее за пределы нашего опыта, то, что мы познаем только через книги, летописи, рассказы других людей.

Толгской обители 700 лет. Если вдуматься в эти цифры, мы поймем, что прошла не одна эпоха. Сколько всего изменилось! Наверное, если бы сейчас здесь оказались насельники того Толгского монастыря, который был заложен на этом месте, то им было бы трудно опознать в нас похожих на них людей. Ни язык, ни одежда, ни нравы – ничто не соединяло бы их с нами, но лишь до тех пор, пока мы бы не помолились вместе. Потому что всех нас соединяет вера православная. Нас соединяет с предшествующими поколениями – теми, кто жил и пятьсот, и семьсот, и тысячу лет назад, – то, что все мы члены одной Церкви. Они там, на небесах, в Церкви торжествующей, мы здесь, на земле, в Церкви земной, – но все мы собираемся вокруг одного престола Божиего.

Церковь является не только хранительницей исторической памяти, – она есть реальность, объединяющая поколения. А это означает, что подлинные ценности предыдущих поколений не умирают, если они включены Церковью в ее жизнь. Что осталось бы от этих стен, если б это не были церковные стены? Мы знаем, что на протяжении 700 лет много бед постигало обитель, но, наверное, самые тяжкие произошли в XX веке, когда обитель была разорена и здесь находились в заключении малолетние преступники. Еще живы люди, которые помнят колючую проволоку, помнят эти казематы. Казалось бы, это место уже не могло возродиться, но оно возродилось – именно потому, что Церковь не умирает, ибо это учреждение Богочеловеческое, и, как сказано в слове Божием, врата ада, то есть врата смерти, разрушения, небытия, греха, безумия никогда не одолеют Церковь и не разрушат ее (см. Мф. 16:18).

Каждый человек, сталкиваясь с теми или иными трудными жизненными обстоятельствами, испытывает скорбь, страдания, раздражение, даже гнев. Мы знаем, как тяжело мы воспринимаем несправедливость, особенно когда эта несправедливость касается большого количества людей, – мы переживаем скорбь, и этим омрачается наша жизнь. Чему мы можем быть научены, участвуя в сегодняшнем празднике? Во-первых, тому, что Церковь не умирает. Церковь всегда живет, даже если внешние обстоятельства сужают ее до некоего самого малого ядра; но это ядро всегда способно, набрав силу Божественной благодати, распространиться, покрывая вселенную, – и это, может быть, самый важный урок, который мы получаем на примере сей обители. Но мы можем научиться и еще чему-то. Разве монахи, которые здесь жили, разве ярославские и ростовские святители, которые были покровителями этой обители, в своей жизни испытывали только радость? Разве люди, которые приходили в эти стены, соприкасались только с радостными и приятными событиями? Сколько было скорбей в жизни народа нашего, в жизни страны, в семьях, в личной жизни; сколько скорбей пролегло и через эту святую обитель! Но что же помогает людям преодолевать скорби? Конечно, благодать Божия. Но благодать Божия не действует автоматически – она действует в ответ на наши усилия и на наши добродетели. И вот, вспоминая историю Толгской обители, невольно думаешь, что главной добродетелью тех, кто преодолевал все эти трагедии и конфликты в течение 700 лет, было терпение – величайшая христианская добродетель.

«Если имеем терпение, – говорит Ефрем Сирин, – то преодолеваем всякую скорбь». Это ответ тем, кто спрашивает: «Что же делать в трудных обстоятельствах жизни? В семье не ладится, с работой не все в порядке, да и вообще не нравится многое вокруг меня. Раздражаюсь, гневаюсь – как выйти из этого положения?» Но что же такое терпение? Это некая волевая установка: «стисну зубы и буду терпеть»? Вовсе нет! Стиснув зубы, далеко не уйдешь – зубы заболят. Не сможешь сопротивляться скорбным обстоятельствам – они тебя сломают. Ибо терпение – это проявление не только человеческой воли. Терпение всегда связано со способностью соотносить свою жизнь с волей Божией и предаваться в руки Божии. И если мы в руки Божии предаемся, то мы не сгибаемся перед трудностями, но ищем пути выхода из них. Тогда эти трудности не деморализуют, не сокрушают нас, не порождают других скорбей, таких как уныние, отчаяние, – потому что терпение есть плод благодати Божией, которая нам ниспосылается в ответ на наше смиренное состояние духа, на нашу готовность вручить себя в руки Божии.

И тот же преподобный Ефрем, говоря о терпении, утверждает: тот, кто обретает дорогу долготерпения, находит дорогу жизни. А ведь так оно и есть. Не пройти по дороге жизни, если нет терпения, нет внутренней силы сопротивляться внешним сложным обстоятельствам. Терпение есть величайшая христианская добродетель. И в Евангелии от Матфея, в той самой главе, где говорится о скорбях, которые постигнут Иерусалим, и о скорбях, которые постигнут весь род человеческий, сказаны великие слова: тот, кто терпелив, будет спасен (см. Мф. 24:1–13). Вот это и есть дорога жизни.

И сегодня в нашей повседневной жизни мы имеем много скорбей. Включаешь телевизор, смотришь новостные передачи, и на тебя обрушивается поток человеческой скорби и страданий. Хочешь или не хочешь, он захватывает тебя, и ты становишься частью этих страданий. В какой-то степени это хорошо, но все то, что мы видим и слышим, не должно нас разрушать. В ответ на эти скорби мы должны укреплять свою веру в Бога, укреплять свою молитву, чаще обращаться к Спасителю, к Его Пречистой Матери, с просьбой укрепить нас, весь наш народ, всю историческую Русь, дать нам терпение, которое является результатом действия в нас благодати Божией, и тогда, обретя терпение, мы найдем дорогу жизни.

Я хотел бы пожелать всем нам, и вам, матушка игумения и сестры, обретать и сохранять эту святую добродетель – терпение о Боге и с Богом, чтобы никогда не терять силы, утверждая в мире Божию правду, и совершать те дела, к которым нас призвал Господь. Аминь.

ПРОЩАЙ, И БУДЕШЬ ПРОЩЕН

Проповедь по совершении первой Божественной литургии на соборной площади возрожденного Николо-Пешношского мужского монастыря

24 августа 2014 года

Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Ювеналий! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, матушки игумении, братья и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с замечательным событием. Мы совершили первую в истории патриаршую Божественную литургию в возрожденном Николо-Пешношском монастыре, который предстал пред нами своими дивными красками, дивными архитектурными формами. Листая специально изданный по случаю этого события альбом, я сравнивал то, что было в дореволюционное время, до закрытия монастыря (не говоря уж о том разорении, которое имело место в послереволюционные годы), с тем, что мы видим сейчас. Сравнить невозможно, потому что сия первозданная красота засверкала теперь новыми красками, ведь в то далекое время технологий таких не было. А сегодня с огромной любовью, с огромным вниманием к этому дивному архитектурному памятнику все восстановлено так, как было изначально. Даже весьма известный в истории архитектуры Никольский собор Пешношского монастыря, замечательный памятник архитектуры XV–начала XVI века, предстал ныне в своем первозданном виде, потому что еще в дореволюционные времена разного рода надстройки и не совсем разумные благоукрашения скрывали от людей первозданную красоту этого храма.

Все, что совершается сегодня на нашей земле, – восстановление церквей и монастырей, строительство новых храмов, – совершается не только для того, чтобы люди могли порадоваться красоте сооружений, постичь культуру и духовную жизнь своих предков, осмыслить связь времен, осознать себя причастниками величайшей духовно-культурной традиции нашего народа, но в первую очередь для того, чтобы открыть людям дорогу к спасению. Спасение есть жизнь вечная, но не только за гробом. Спасение есть правильная, разумная, счастливая жизнь на земле, когда человек возвышается над своими страстями, над ненужными потребностями. Как много сил мы тратим, чтобы обрести нечто, не имеющее отношения к нашему счастью, к нашему благополучию! Нередко мы приносим в жертву этим устремлениям наше физическое и нравственное здоровье, состояние нашего ума, воли и чувств. Что же тогда говорить о Царствии Божием? Можем ли мы войти в него с нераскаянными грехами, со злобой на ближних и дальних, с гневом и раздражительностью, в плотской нечистоте?

Наверное, кто-то спросит: как же можно спастись? Сегодняшнее евангельское чтение (Мф. 18:23–35) дает каждому из нас ключ к спасению. И у того, кто вовлечен в круговерть повседневной жизни, и у того, кто помрачил сознание, волю, осквернил свои чувства, – ключ к спасению есть в руках у каждого.

Уподобилось Царствие Небесное царю, который простил своему рабу огромный долг – десять тысяч талантов, слышали мы сегодня в Евангелии от Матфея. Это огромное состояние – наверное, на такую сумму можно было бы два Пешношских монастыря отреставрировать. И вот пришел раб к царю и стал просить: прости меня. Упал в ноги, умоляет, – и простил царь. И, как вы сегодня слышали, вышел этот человек на улицу, встретил товарища, который задолжал ему сто динариев – сумма небольшая, – схватил и стал душить, говоря: отдай. Тот упал на колени, просит: потерпи, пока нет возможности. И тогда он отдал товарища в долговую тюрьму, чтоб его там истязали, пока не вернет долг. Когда же царь об этом узнал, он призвал к себе раба, которому простил огромное состояние, и отдал его в руки истязателей. Наверное, этот раб негодный никогда не смог бы вернуть свои деньги, так что истязатели довели его до смерти. Эта удивительная притча говорит нам о том, что прощение имеет некое мистическое значение, превосходящее человеческий разум. Прощение есть некая тайна в отношениях между людьми. Исполнение этой тайны прямо относится к Божиему Царству: «уподобилось Царствие Божие царю…» (см. Мф. 18:23). Святой Григорий Богослов произносит замечательные слова на эту тему: «Прощай, и будешь прощен». Я бы предложил эту короткую фразу: «прощай, и будешь прощен» – написать крупными буквами и у себя в комнате разместить так, чтобы каждый день ее видеть. А святой Ефрем Сирин говорит: «Если не прощаешь, оставь пост и молитву». Оставь – они не нужны, они не принесут никакой пользы. Как же так? Тот самый пост и молитва, с помощью которых бесы изгоняются (см. Мф. 17:21), – а Ефрем Сирин говорит: оставь пост и молитву, они будут впустую, ничего не получится. Хоть лоб разбей, молись хоть сутками, – Царствие Небесное будет для тебя затворено.

А святой Иоанн Златоуст, развивая эту тему, говорит: если кто-то тебе много должен или слишком тебя обидел, поспеши его простить, потому что чем больше простишь, тем больше тебе будет прощено. Оказывается, прощение – это некий механизм очищения нас от грехов: чем больше прощаем, тем больше прощается нам. И вся наша круговерть, все наше повседневное беспамятство, все наши большие и малые грехи, – все это омывается и стирается из книги жизни и не будет представлено на суд, если мы прощаем. А если к этому прибавить еще и пост с молитвой!

А что означает прощение с социологической точки зрения? Ведь большинство проблем, существующих в обществе, проистекают от злобы, от зависти, от непрощения, от желания добить противника до конца. Но действительно ли противник такой плохой? Можем ли мы вообще судить о том, что внутри души человеческой? Если же мы прощаем, мы снимаем всю проблематику конфликта.

Кто-то скажет: так ведь на этом фоне будут и преступления совершаться, и люди злые будут торжествовать. Но ведь никто не призывает позволять людям с преступными наклонностями творить зло за счет того, что мы готовы их простить. Если государство будет прощать всех преступников, жизнь превратится в ад. Речь о другом. Когда святые отцы говорят о прощении, они говорят о состоянии нашей души. Мы не должны держать зла на человека. Даже если он вступает в схватку с нами, мы должны молиться за него и простить его, свидетельствуя пред Богом: Господи, я не виновен пред ним и я прощаю его. Я предаю его в Твои руки – вот слово христианина. Не мы вершим суд в наших межличностных отношениях – мы должны предать Божественному суду того, кто нас несправедливо обижает, а сами оставаться свободными от злобы, зависти, гнева, желания отомстить. Вот тогда и прощаются наши грехи – чем более страшного человека мы простили, который сильно нас обидел, тем больше прощается грехов. В этом величайшая логика Божественной жизни.

Будем жить по этому закону. Это очень непросто, потому что много скорбей мы принимаем от людей. Но помните: всякий раз, когда вы простили человека, всякий раз, когда вы помолились за своего обидчика, вы исполнили то, что Господь нам велит. А Он готов нам простить десять тысяч талантов, готов простить всю скверну нашей жизни, тем более что скверна эта уже искуплена Его кровью, – если мы сто динариев простим нашим ближним. Пусть Господь поможет каждому из нас понять эту величайшую страницу Божественного откровения, которая способна сделать человека счастливым на земле и открыть перед ним двери Царствия Божия.

МЫ ОБРАЩАЕМСЯ К ЦАРИЦЕ НЕБЕСНОЙ КАК К ПОСЛЕДНЕЙ ВОЗМОЖНОСТИ

Проповедь в праздник Донской иконы Божией Матери, по совершении Божественной литургии в Большом соборе Донского ставропигиального мужского монастыря Москвы

1 сентября 2014 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец игумен! Дорогие отцы, братья и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с сегодняшним праздником.

Мы молимся перед подлинным Донским образом Божией Матери, который в дни празднования передает нам Третьяковская галерея, и это дает возможность москвичам, братии обители, всем, кто приходит в этот день под своды сего величественного храма, приложиться к великой святыне, которая явилась источником вдохновения нашего воинства в один из самых ответственных и непредсказуемых моментов нашей истории.

Прошло более ста лет после прекращения татаро-монгольского ига, Отечество наше укрепилось, Поволжье присоединилось к Руси, наши первопроходцы перешли Урал. Страна становилась великим государством, и люди это хорошо понимали. И вдруг в это самое время у стен Москвы появляется огромное полчище, пришедшее из Крыма, во главе с ханом Казы-Гиреем. Не готова была Москва отразить нападение этого огромного войска, и можно себе представить досаду и боль наших людей, которые хорошо помнили победы нашего оружия, приведшие к освобождению Отечества, к его объединению в великое Московское царство. Им казалось, что уже никакой враг не посмеет вступить на нашу землю, а тем более посягнуть на Первопрестольный град, и вдруг в 1591 году на Воробьевых горах появляется это полчище…

Сознавая, что ни город, ни войско не способны выдержать осаду, народ наш с особым благоговением и молитвой обратился к Божией Матери перед Ее Донским образом – тем самым, который был вместе с Дмитрием Донским на Куликовом поле. Этот образ был символом нашей победы, символом того, что Россия встала с колен, символом надежды и спасения. И с какой же горячей верой на том самом месте, где мы с вами находимся, где был разбит военный лагерь, молились люди перед этим образом!

Историки до сих пор не могут понять, почему крымские татары отступили. Есть чудесное объяснение этого события: молитвы к Пресвятой Богородице были услышаны, и Она остановила нашествие. Мы верим, что именно так и было, и не следует искать никаких других объяснений, ведь не в первый и не в последний раз такое произошло. В самые грозные дни тяжких испытаний москвичи, жители Первопрестольного града, обращались к чудотворным иконам Божией Матери, вознося пред ними молитвы к Ней и к Ее Сыну, Господу и Спасителю, и получали просимое.

Мы с вами живем в городе, исполненном чудес. И пусть современный лик Москвы, огромного мегаполиса, с его новейшей культурой, с его техническими достижениями, не мешает нам близко к сердцу воспринимать исторический духовный стержень Первопрестольного града, который формировался вокруг горячей веры людей, который закалялся силой молитвы и силой духовного подвига.

Иногда нам кажется, что Господь нас не слышит и Божия Матерь не слышит. Каждый из нас через это проходил. Вроде и горячо молишься, – а ответа не получаешь. В том не Господь виноват – в том виноваты мы. Значит, что-то происходит в нашем сознании. Не молимся ли мы так, на всякий случай, не будучи уверенными, что именно молитва нам поможет? Но когда мы обращаемся к Царице Небесной как к последней возможности, тогда концентрируются все силы. Так бывает, например, когда человека постигает неизлечимый недуг, – несчастный понимает, что никакая современная медицина ему не поможет, что он обречен, – и такой силы молитва исторгается из его сердца, что он получает чудесное избавление.

Наверняка так же усердно молились и тогда, в 1591 году, москвичи. У них не было другой возможности спастись, и они всё свое упование, всю свою надежду обратили к Царице Небесной. Мы не можем так молиться каждый день, – эта молитва требует колоссального сосредоточения сил. В такой молитве концентрируется вся человеческая личность, всё, что было с человеком и хорошего, и плохого, и это движение к Богу и приводит в действие ответное движение Божественной благодати.

Не каждый и не всегда может так молиться, но мы должны помнить: у нас есть это оружие. Может быть, кто-то приберегает его действительно на тот час, когда другого выхода уже не будет. Но для того чтобы эта молитва воздействовала на течение обстоятельств, мы должны уметь молиться. У нас должен быть навык молитвы, мы должны чувствовать Божие присутствие, мы должны поставлять себя пред лицом Божиим, мы должны исповедовать свои грехи, мы должны причащаться Святых Христовых Таин, мы должны быть православными людьми не по социологическим опросам, а по своим глубоким убеждениям и по образу жизни, как были православными людьми, горячо верующими и любящими Бога, наши благочестивые предки. Пусть сегодняшний день, воскрешая перед нами эту удивительную страницу избавления Москвы от грозного врага, поможет каждому укрепиться в вере и в понимании того, что Царица Небесная всегда рядом с нами и что Она ждет наших молитв. Храни вас всех Господь.

УВИДЕТЬ И ПОЧУВСТВОВАТЬ СЕРДЦЕМ БЛАГОДАТЬ СВЯТЫХ МЕСТ…

Первосвятительское слово при посещении Свято-Успенского Псково-Печерского мужского монастыря

3 сентября 2014 года

Всякий раз, когда я вступаю на землю Успенского Псково-Печерского монастыря, сердце исполняется совершенно особыми чувствами, которые мне знакомы с раннего детства. Я имел возможность почти каждый год посещать Псково-Печерскую обитель вместе со своими благочестивыми родителями, а затем и самостоятельно. Многое из того, что возникло в моем уме и в моем сердце, подвигая на принятие священного сана и монашества, проистекает, в том числе, от соприкосновения со Псково-Печерским монастырем.

Именно здесь, в Успенском соборе, старец Марк символически прообразовал мое будущее иноческое житие. После Литургии Преждеосвященных Даров (по всей вероятности, в далеком 1955 году), выходя из храма, в ответ на просьбу моей благочестивой мамы о благословении старец покрыл меня своей мантией, что вызвало очень большое удивление у стоявших рядом людей. Помню как сейчас это мгновение, и глубоко убежден, что прозорливый старец предвидел мой жизненный путь.

Действительно, Псково-Печерский монастырь был той обителью, в которой произошла моя встреча с нашим русским православным монашеством. До Троице-Сергиевой Лавры было далеко, а в Печоры из тогдашнего Ленинграда ездили часто. Именно здесь и формировалось, может быть, подспудно, не сразу осознанно, это сердечное восприятие монашеской жизни.

Я хотел бы поблагодарить Вас, отец Тихон, за Ваши труды и за то, что Вы так близко к сердцу восприняли мои слова о необходимости развивать паломническое делание. В этих словах – частица и моего собственного опыта, о чем я только что сказал. Паломничество в святые обители помогает людям обрести иную точку зрения, иной взгляд и на самих себя, и на окружающую жизнь. Многие паломники знают, как, обретя особое духовное состояние в монастыре, испытываешь затем тяжелый дискомфорт, когда возвращаешься к обычной мирской суете. И это благодатное чувство: Сам Господь дает человеку возможность понять и сравнить. И для того чтобы наши современники могли увидеть и почувствовать сердцем благодать Божию, проистекающую на тех, кто пребывает в этих святых местах, важно организовать их паломническое бытие в обителях. Создание Вами паломнического центра явилось очень важным шагом на этом пути. Вспоминаю, как в детстве родители мои снимали комнатки в Печорах. Все это было очень сложно, потому что Печоры, особенно в преддверии праздника Успения, были переполнены паломниками, поэтому приходилось договариваться заранее. Когда я уже сам приезжал в Печоры, иногда нам всем приходилось спать на полу в подклети храма, и отец Нафанаил рано утром будил нас словами:

«Поспешайте в Михайловский», – помню все это, как вчерашний день. Теперь не надо спать вповалку, у людей есть возможность спокойно здесь пожить, помолиться, и в этом большая Ваша заслуга. Хотел бы отметить и труды владыки Евсевия, священноархимандрита этой обители, без благословения которого ничего здесь не происходит, – и он очень тепло говорил мне о создании этого паломнического центра и о Ваших заботах.

Конечно, не могу не сказать о человеке, который внес очень большой вклад в благоустройство дома для паломников – о губернаторе Псковской области Андрее Анатольевиче Турчаке. Я уже выразил Вам свою благодарность в кафедральном соборе, но здесь, перед лицом братии, хочу сказать, что Вы сделали для Псковской области и для развития церковно-государственных отношений на Псковской земле столько, сколько никто до Вас не делал. Это не красные слова, это действительно так. Я хотел бы пожелать Вам помощи Божией в дальнейших трудах по воссозданию замечательного лика Псковской земли и надеюсь, что тема возрождения церковной жизни будет и впредь близка Вашему сердцу.

Призываю благословение Божие на обитель, на всех вас, мои дорогие отцы и братья. Прошу ваших святых молитв, не забывайте о Патриархе, – не только в храме, где это происходит порой лишь механически, но и в своих келейных молитвах, когда вы можете к воспоминанию о Патриархе приложить и свою сердечную молитву, в которой я очень нуждаюсь. Без поддержки Церкви, без молитвы монашествующих нести Патриарший крест немыслимо, никаких сил на это не хватит; а если и есть силы, то они приходят не от человеческого естества, а от Самого Господа в ответ на нашу молитву и на наш жизненный подвиг.

СВЯТОЙ ЧЕЛОВЕК

Слово Святейшего Патриарха Кирилла на монастырской площади Свято-Успенского Псково-Печерского мужского монастыря

3 сентября 2014 года

<...> Как я уже говорил, многое у меня связано с этим местом, потому что я приезжал сюда еще ребенком со своими родителями, а повзрослев, стал приезжать сюда сам. Я был знаком со всеми старцами и особенно любил старца Симеона, который жил здесь, в этой келейке, а сейчас причислен к лику святых. Молюсь ему каждый день, вспоминаю его светлый образ.

Когда меня уже во взрослом возрасте спросили: «Что такое святой человек? Как вы можете объяснить это нам, светским людям?» – я вспомнил старца Симеона. Я не встречал людей, которые произвели бы на меня такое же сильное впечатление.

Мне было семь лет, и вот мы вошли в эту келейку и ждали, когда отец Симеон выйдет из своих крошечных покоев. Выходит седенький старичок в сереньком подрясничке, а день был такой пасмурный, да еще и света не так много в келье... И такое было впечатление, когда он вышел, будто солнце взошло – такой светлый человек. Как ризы Господа на Фаворе просияли благодатью Божией, так и естество человеческое под действием силы благодати Божией способно просиять. И святые – это не те, кто ходит с хмурым видом и на вопросы не отвечает. Иногда паломники подходят к монаху: «Батюшка, вот вопрос такой…» – «Занят!» – и пошел дальше. Это не святые. Святые люди – этот те, кто с любовью относится к ближнему, у кого исходит свет из глаз.

Мы же с вами можем отличить хорошего человека от плохого. Смотришь в лицо человеку: светлые, ясные, чистые глаза. А иногда посмотришь в глаза, а там бесовский огонь, страшно смотреть. Вот вам рай и ад, и никаких картин не надо писать. Всё в людях – Царство Небесное внутрь вас есть (Лк. 17:20–21).

Все мы с вами находимся в святом месте. И как в древности здесь были святые угодники Божии, такие как преподобномученик Корнилий, кровью которого обагрена эта самая дорожка, по которой мы спускаемся в монастырь, так были святые и среди тех, кто жил здесь совсем недавно.

ВСЕ ЭТО БУДЕТ СЛУЖИТЬ ЛЮДЯМ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после освящения закладного камня в основание храма в паломническом центре Псково-Печерского мужского монастыря

3 сентября 2014 года

<...> Всех нас хотел бы поздравить с замечательным событием – закладкой храма в честь равноапостольных Кирилла и Мефодия в паломническом центре Псково-Печерской обители. Мне рассказывали, что еще несколько лет назад здесь была мерзость запустения, связанная с трудными обстоятельствами в истории нашей страны и ее Вооруженных сил, когда военный город пришел в полный упадок и стал превращаться в руины. Тогда по милости Божией было принято непростое решение, потребовавшее больших усилий как со стороны местной церковной власти, так и со стороны губернатора, и это разрушающееся место было передано Псково-Печерскому монастырю для создания паломнического центра. Сегодня я не верю своим глазам, видя эту красоту. Благолепные корпуса и храм, который мы сейчас заложили, – все это будет служить людям.

Псково-Печерский монастырь является одним из самых ярких духовных центров нашей Церкви. Со всех необъятных просторов исторической Руси сюда съезжаются люди для молитвы. Я по своему опыту знаю, как было непросто паломникам, часто приезжавшим с детьми, устроиться на ночлег, и какие трудности они испытывали, не имея возможности расположиться на отдых так, как им хотелось бы.

С открытием этого центра у Псково-Печерской обители появляются новые возможности для размещения паломников, для проведения молодежных лагерей и других мероприятий, на которых будет присутствовать большое количество людей. Все это, уверен, будет способствовать духовному воспитанию нашего народа, укреплению его духовной силы.

КОМУ МЕШАЕТ ДУХОВНОЕ ЕДИНСТВО

Первосвятительское слово по совершении Божественной литургии в день памяти святителя Московского Петра, всея России чудотворца, и великого освящения храма в его честь в Высоко-Петровском ставропигиальном мужском монастыре Москвы

6 сентября 2014 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Всечестной отец Петр, наместник и игумен сей святой обители! Дорогие отцы, матушки игумении, братья и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с днем памяти святого Петра, митрополита Киевского, Московского и всея Руси, и с днем нашего Первопрестольного града. Замечательно, что в этом году торжества в этом Высоко-Петровском монастыре и главные торжества города Москвы совпадают. И дай Бог, чтобы, может быть, когда-то, несмотря на сложности формирования графика светских празднеств, устоялась эта традиция – в день памяти святителя Петра праздновать день нашего города. Потому что без святителя Петра Москва никогда не стала бы столицей.

Это удивительное деяние святителя. Ведь сам он был с Волыни, малороссом, как и большинство архиереев того времени. От Константинопольского Патриарха он получил благословение на то, чтобы возглавить Русскую митрополию, хотя куда больше шансов на это имел тогда ставленник великого князя Владимирского. Но по неведомым причинам Константинопольский патриарх избирает пришельца из Малороссии, не связанного с великокняжеским двором человека, и поставляет его в митрополиты всея Руси.

Святитель Петр, как и подобает Киевскому митрополиту, сразу же из Константинополя направился в Киев. Это был XIV век, а мы знаем, что в XIII веке Киев не единожды был разорен и татаро-монголами, и прочими лихими людьми, которые нападали на город, лишившийся своих стен и укреплений. Жить в Киеве было смертельно опасно, он уже даже перестал быть городом. Тем не менее, святитель Петр приезжает именно туда, понимая, что там Киево-Печерская лавра, что Киев – мать городов русских.

Но не смог Первосвятитель земли нашей долго находиться в Киеве и вынужден был уехать во Владимир, где был великокняжеский двор и где условия жизни были безопасны. Где он мог совершать свою миссию служения для всей Киевской митрополии, то есть для всей Русской Православной Церкви.

А затем происходят удивительные события. Конечно, и московский князь Иван Калита немало этому способствовал, и, может быть, прозрение самого святителя. Но он все чаще и чаще начинает посещать из Владимира малоприметный в то время город Москву. И настолько сердце его прилепилось к этому граду, что он стал жить здесь постоянно, хотя его кафедры были в Киеве и Владимире. Но местом пребывания его стала Москва. И именно здесь, в Москве, он закладывает величественный Успенский собор, но, не успев его построить, умирает.

А дальше происходит нечто очень символическое, что и предопределило в итоге возвышение Москвы как города великого князя, хотя в то время он таковым не был. Святитель заповедал похоронить его в городе Москве. Это было почти революционное решение, потому что погребение Киевских митрополитов совершалось в основном в Киеве. И когда святитель Петр был захоронен у северной стены возводящегося Успенского собора, то стало ясно, что Москва становится Первопрестольным градом. И после святителя Петра все Киевские митрополиты того времени – Предстоятели Русской Православной Церкви – местом своего пребывания избирали Москву. И потому по праву мы всех их именуем митрополитами Киевскими, Московскими и всея Руси.

Когда сегодня под действием, несомненно, темной силы предпринимаются попытки разрушить связи между Киевом и Москвой, подвергнуть сомнению эту законную преемственность Москвы как Первопрестольного града всей Русской Церкви, когда предпринимаются попытки посеять ненависть в нашем народе, когда эти попытки привели к кровопролитию, Церковь наша занимает ту единственную позицию, которую она должна занимать: она примиряет всех. Потому что Церковь взирает на историю не краткого периода, что присуще политикам и многим людям, которые имеют земную власть, – Церковь отмеряет свой шаг тысячелетиями, и потому она имеет особое духовное зрение. И сегодня, прозревая трагедию нашего народа – междоусобную брань на Украинской земле, мы непрестанно молимся, в том числе и святителю Петру, чтобы он, положивший многие усилия для сохранения единства Руси – и Владимира, и Галиции, и Волыни, и Киева, и Новгорода, и Ярославля, – непрестанно молился о сохранении духовного единства всего нашего народа, населяющего пространство от Тихого океана до Карпатских гор, от северных морей до Черного моря. Мы как народ и как Церковь не претендуем ни на какие политические объединения, которые являются значимыми опять-таки для людей, отмеряющих время короткими промежутками. Но мы никому не дадим попрать благоговейную память, а значит и сознание народа, связанного тысячелетней единой духовной историей, единством нашей Церкви. И в эти тяжелые времена междоусобной брани на востоке Украине мы возносим молитву о примирении людей, о том, чтобы Господь исцелил язвы, исцелил болезни, укрепил в духовном единстве наш народ, сохранил его свободным, независимым от чужеземных влияний, способным устроять свое будущее на основе того духовного фундамента, который был положен святым равноапостольным князем Владимиром, который взращивался митрополитами Киевскими, Киевскими и Владимирскими, Киевскими и Московскими, Московскими и всея Руси митрополитами и патриархами.

Кому же мешает это духовное единство? Оно ведь не претендует на политическую организацию. Оно может мешать только тем людям, кому мешает наша Церковь. Потому что очевидно, что Церковь никогда не отождествляла себя ни с одной формой правления и ни с одной политической структурой, ибо она несет ответственность пред Богом за весь народ, крещенный в Киевской купели, за всех его преемников, за всех, кто несет на себе печать этого крещения.

Поэтому с совершенно особым чувством я совершал сегодня Божественную литургию в день памяти святителя Петра и освятил древний храм начала XVI века, заложенный в честь святителя Петра, митрополита Киевского, Московского и всея Руси. Верим, что по его молитвам Господь умирит народ Свой, дарует ему силы к тому, чтобы совместно исповедуя православную веру в Господа и Спасителя, будучи объединенным единой Церковью, идти вперед, утверждая величайшие и мироспасительные заповеди Господа нашего Иисуса Христа, никогда не поддаваясь ни на какие греховные искушения и не изменяя своим крещальным обетам.

Хотел бы сердечно поблагодарить Вас, отец Петр, за Ваши добрые слова и за подарок. И со своей стороны хотел бы подарить этот старинный образ святителя Ермогена, Патриарха Московского и всея Руси. В его руках – жезл святителя Петра. Это не случайно, потому что патриарх Ермоген был первым из патриархов, кто при своей интронизации принял жезл святителя Петра. В этом символическом деянии – выражение веры Церкви в духовное преемство всех поколений иерархов с момента крещения при князе Владимире и до сегодняшнего дня, преемство всех первосвятителей земли Русской. И пусть в монастыре, посвященном памяти святителя Петра, хранится этот образ патриарха Ермогена, держащего в руках святительский посох митрополита Петра.

НЕ РАЗРУШАТЬ ЦЕЛОСТНОСТИ МОНАШЕСКОЙ ЖИЗНИ

Первосвятительское слово при посещении мужского монастыря Успения Пресвятой Богородицы Свято-Тихоновская пустынь (Калужская область)

9 сентября 2014 года

Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Климент! Уважаемый Анатолий Дмитриевич, губернатор Калужской области! Ваше Высокопреподобие, отец Тихон, дорогие владыки, отцы, братья и сестры!

Всех вас сердечно приветствую и радуюсь возможности посетить Тихонову пустынь в Калужской митрополии.

Вы правильно сказали, отец Тихон, что в свое время Тихоновская пустынь вместе с Оптиной пустынью были двумя светочами на этой земле. Именно потому, что здесь подвизались богоносные отцы и прозорливые старцы и сюда стекалось огромное количество паломников. К сожалению, в XX веке пустынь была разрушена, осквернена. Я хотел бы выразить особую благодарность владыке Клименту и Вам, отец Тихон, а также в лице губернатора – властям Калужской области за содействие в восстановлении этого замечательного святого места.

Народ наш нуждается в таких местах. Некоторым кажется, что по мере развития науки и техники, ускорения темпов жизни людям некогда будет ходить в храмы, они забудут Бога, полностью предадутся удовлетворению своих материальных потребностей. И многим кажется, это еще и потому, что в других странах так и происходит – сокращается поле человеческой религиозности. Но в России по милости Божией всего этого не происходит. Мы видим особое отношение многих людей к посещению святых мест, обителей русских, скитов. Почему же сюда устремляются современные люди? А потому что здесь в уединении можно отрешиться от каждодневной суеты и забот. Здесь можно, как, может быть, ни в каком ином месте, почувствовать присутствие Божией благодати, которая прикасается к человеческому сердцу, которая оплодотворяет ум, волю и чувства человека. И если по милости Божией монашествующие будут трудиться так, как они призваны, не жалея жизни своей, никогда не жалея о том, что они оставили за пределами монастыря, полностью отдавая себя молитве, воздержанию, духовной жизни, пастырской работе с людьми, то тогда святые места не потеряют своего притяжения. Они будут, действительно, важным форпостом духовной жизни современного человека.

Восстановленные стены и великолепные храмы – это очень важный этап в возрождении святыни, но если мы на этом только остановимся, то мы не достигнем самого главного. Поэтому сегодня, наверное, главная задача иноков во главе с отцом наместником и заключается в том, чтобы духовная жизнь обители становилась притягательной для людей.

Дай Бог вам, дорогие братья, именно так нести свое послушание, никогда не роптать, никогда ничего не искать для себя, не строить никаких иллюзий в своем сознании, никаких фантазий, которые способны разрушить целостность монашеской жизни, предаваться воли Божией, молиться и каждый день делать что-то для того, чтобы сердца наших людей укреплялись в вере.

ПРОСИМ СВЯТЫХ ЗАЩИТИТЬ ОТЕЧЕСТВО И УКРЕПИТЬ НАРОД В ВЕРЕ

Первосвятительское слово в день обретения мощей святого благоверного князя Даниила Московского и перенесения мощей святого благоверного князя Александра Невского, по совершении Божественной литургии в Троицком соборе Данилова ставропигиального мужского монастыря

12 сентября 2014 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Алексий! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с очень большим праздником для града Москвы и для Церкви нашей – с днем памяти святых благоверных князей Александра Невского и Даниила Московского. Отец и сын, два выдающихся государственных деятеля; но Церковь прославляет их не потому, что один был мудрым дипломатом, замечательным полководцем, а второй – миротворцем, любвеобильным человеком, кротостью своей объединявшим вокруг себя людей, и не потому, что тот и другой вписали важные страницы в историю нашего Отечества, но потому что тот и другой были прославлены Самим Богом.

Князь Даниил был, конечно, вовлечен в междоусобные брани, которые тогда терзали Русь. Наверное, сердце его кровью обливалось от того, что в этой брани участвовали его старшие братья, сыновья Александра Невского, которые боролись за великокняжеский престол, воевали друг с другом и его вовлекали в борьбу. Может быть, с точки зрения сегодняшнего понимания того, как должны строиться отношения между государственными деятелями, средневековая Русь кажется нам слишком жестокой. Но таковы были нравы.

Как же получилось, что князь, вовлеченный в междоусобную борьбу, стал святым? А вот как. Когда он взошел на Московский престол, практически прекратилось его участие в этих интригах, в этой борьбе. Святой князь Даниил не вынимал меча из ножен, но своей кротостью, любовью, мудростью старался примирить враждующих и тихо отошел ко Господу.

А затем стало происходить нечто удивительное. У его могилы, у его останков стали совершаться чудеса, касавшиеся не только людей простых, но и великих князей, тех, кто возглавлял страну. Это было настолько явственно, что очень скоро святой благоверный князь стал почитаться как святой, как Божий угодник.

С тех пор не прекращаются молитвы к этому святому чудотворцу, князю и преподобному. И сегодня мы его просим, так же, как и его отца Александра Невского, защитить Отечество наше от врагов внешних и внутренних, укрепить народ наш в вере православной, в единомыслии, в любви к Отечеству, чтобы на просторах исторической Руси прекратилась междоусобная брань и Русская Церковь-Мать, ныне тяжко страдающая от этой междоусобицы, всех объединила своей любовью и повела ко Христу. И верим, что молитвами святых благоверных князей Александра Невского и Даниила Московского Господь управит исторический путь нашего Отечества ко благу.

ПОДВИГ ВО ИМЯ СПАСЕНИЯ

Первосвятительское слово в день преставления преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея России чудотворца, по совершении Божественной литургии и молебна на Соборной площади Свято-Троицкой Сергиевой Лавры

8 октября 2014 года

Всех вас дорогие владыки, отцы, братья и сестры, сердечно поздравляю с великим праздником – днем преставления преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского.

Предстательство преподобного Сергия, родившегося 700 лет тому назад, было явлено нашей Церкви особенным образом в этот год, в течение которого было сделано очень многое. И Лавра, как вы видите, преобразилась буквально до неузнаваемости, и многие храмы, посвященные преподобному Сергию, были отреставрированы, но, может быть, самое главное, что произошло, – то, что образ преподобного Сергия, его личность, его значение для Церкви нашей, для народа нашего, для судеб государства нашего стали понятными для огромного числа людей, которые только слышали когда-то об этом имени, но не могли себе представить масштаб личности Преподобного. Смиренный старец, заложивший в лесных дебрях сей Свято-Троицкий монастырь, посвятивший свою жизнь молитве, созерцанию, исполнению послушаний, физическим трудам, никогда не готовивший себя ни к какой политической деятельности и даже отказавшийся от призыва святителя Алексия принять архиерейский сан, будучи внешне самым простым и незаметным человеком, так повлиял на судьбу нашего Отечества, что сегодня мы говорим: если бы не преподобный Сергий, то не было бы Куликовской битвы, не было бы последующего развития нашей страны, которое привело к освобождению от татаро-монгольского ига, а затем и к великому процветанию.

Многие люди, далекие от реального духовного опыта, стремясь сделать нечто значительное в своей жизни, все свои силы направляют на достижение каких-то временных успехов, не задумываясь о внутреннем факторе. Конечно, нужны и временные успехи, и промежуточные победы, но человек не достигнет поставленной цели, пока не победит самого себя, пока не одержит этой главной победы над своими страстями, над своей похотью, над своими слабостями, над своей уязвимостью. Даже внешне сильный и могущественный человек, обладающий властью и деньгами, может стать легкой добычей своих собственных слабостей, если он неспособен одержать главную победу – победу над самим собой. А без этой победы не может быть и иных подвигов: если человек не научился совершать подвиг во имя своего спасения, движимый Божиим страхом и желанием жить по Божией воле, то о каких же других подвигах может идти речь?

Преподобный Сергий всем нам являет дивный пример того, как личное спасение, как работа над самим собой, как преодоление своих слабостей возвышает личность до огромных, планетарных масштабов. Каждый святой – это герой, одержавший победу над самим собой; и как много святых, которые стали национальными героями, вождями, историческими личностями!

Большая роль в истории – удел очень немногих, а вот битва на своем собственном поле – удел каждого. И Бог нас будет оценивать не по тому, что мы сделали для истории, а по тому, что мы сделали, работая над самими собой, по тому, удалось ли нам одержать победу на своем личном поле брани. Если одержали, то мы никогда не сделаем ничего дурного не только по отношению к самим себе, к своим близким, но и по отношению к своему народу, к своей стране, к роду человеческому. В этом смысле каждый праведник имеет глобальное значение, потому что через жизнь праведников умножается в истории человеческой Божественное присутствие.

Молитвами святого преподобного и богоносного отца нашего Сергия да благословит Господь Отечество наше, да остановит Он междоусобную брань на украинской земле, да дарует Он мир народу нашему православному, живущему в южных пределах исторической Руси, с тем чтобы мир и благоденствие, духовное единство народа нашего снова стало очевидным и снова стало силой, спасающей многих. Пусть и держава наша Российская процветает молитвами преподобного Сергия, молитвами всех святых, в земле нашей просиявших. Верим, что Господь пременит гнев Свой на милость, по слову Псалмопевца: «наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя» (Пс. 17:18). Эти слова применимы к каждому, кто одерживает внутреннюю победу над самим собой. Эти слова применимы к народам и странам, которые сохраняют веру в Господа и, проходя через тягчайшие обстоятельства, обретают победу и спасение. Пусть преподобный Сергий будет и впредь молитвенником и покровителем всей Руси. Аминь.

НЕ ИЗМЕНЯЙТЕ ПРИЗВАНИЮ

Первосвятительское слово в Димитриевскую родительскую субботу и день празднования 150-летия со дня рождения преподобномученицы Елисаветы Феодоровны, по совершении Божественной литургии в Марфо-Мариинской обители милосердия в Москве

1 ноября 2014 года

Сегодня день, исполненный многими великими смыслами. Сегодня 150 лет со дня рождения великой княгини Елисаветы Феодоровны, которая значительную часть своей жизни была протестанткой, но стала святой Русской Православной Церкви. Наверное, она стала святой не только через страдания последних месяцев и мученическую кончину.

С самого раннего детства, живя в Германии, она по замечательной традиции семьи великого герцога Гессен-Дармштадтского Людвига воспитывалась в христианском духе и одновременно духе любви к страждущим. И поэтому семена доброделания были заложены в ее душу еще там, в ее семье. А затем, когда она приехала в Россию и соприкоснулась со Святой Русью, то восприняла всем сердцем Православие. Будучи послушной дочерью своего отца и зная, что отец, человек глубоко религиозный, привержен своей протестантской традиции, она пишет ему письмо, где говорит о своем очень сильном желании принять Православие.

Если кто-то не читал этого письма, обязательно прочитайте. Там – сочетание кротости, смирения, дочерней покорности с твердым и неумолимым решением соединиться с той верой, которая, по ее словам, сильней всего раскрывает религиозное чувство человека. А затем произошло очень тяжелое для нее событие. Она просила своего отца лишь одно слово телеграммой послать. Отец не послал телеграмму, а написал письмо, в котором не разрешал переход в Православие. И вот тогда, движимая, как она и сказала отцу, своей волей, а не чьим-то давлением, не стечением обстоятельств и не красотой внешнего обряда Православия, в чем упрекал ее отец, а ясным осознанием того, что через Церковь Божию сильнее и легче будет осуществляться и плодоносить ее религиозное чувство, она принимает Православие без согласия отца.

В 1905 году она становится вдовой. И все силы ее души, вся любовь к мужу, к семье трансформируются в ней в любовь к страждущим. И навыки, привитые в семье, и, конечно, новый опыт, к которому она приобщилась здесь, на страждущей русской земле, как до принятия Православия, так особенно и после, вдохновили ее на то, чтобы беззаветно служить страждущим и тем самым осуществлять Евангелие, осуществлять слово Божие.

В сегодняшнем Апостольском чтении (2 Кор. 3:12–18) апостол Павел говорит, что иудеи, израильтяне с покрытыми головами внимают Ветхому Завету. Он проводит аналогию, напоминая, что Моисей ходил в покрывале после боговидения на горе Синайской, а его народ слово Божие воспринимал с покрытой головой. Имеется в виду не физическое покрывало, а некие шоры, которые не дают проникнуть в смысл и глубину Божественного слова. И замечательные слова произносит апостол Павел о том, что это покрывало срывается, снимается Христом. Христос есть толкование Ветхого Завета, Христос открывает это понимание Божественного откровения, понимание слова Божия. А Христос – это и слово, и дело, это и проповедь, и помощь страждущим, а значит и христианин – это человек, который не только философски и умозрительно верит в высшую силу, не только тот, кто признает Богочеловечество Христа и спасительную силу Церкви, но который жизнью своей свидетельствует, что он Христов. А жизнь требует, чтобы мы помогали страждущим, помогали тем, кто нуждается в помощи.

Причем Господь не призывает нас к какому-то особенному жертвенному образу жизни. Он не говорит: отдай всё ради помощи другим. Он только один раз сказал это богатому юноше, который требовал совета. И Господь сказал: если хочешь быть совершенным, пойди и продай имение свое, и раздай нищим и следуй за Мной (см. Мф. 19:21). Эти слова Господь не обращает к каждому человеку, но каждый человек, видевший Христа, обязывается идти по Его пути, совершая добрые дела.

И святая преподобномученица великая княгиня Елисавета Феодоровна дает нам пример такого прочтения христианства. Она воспринимала слово Божие без всякого покрова. Христос снял с нее этот покров и дал возможность сердцем своим чувствовать боль другого человека и разделять с ним всё, что имела. Мы знаем, что после трагической кончины супруга она всё – и имение, и связи, и знакомства, и свою личную жизнь – посвящает тому, чтобы приносить пользу страждущим.

Удивительное совпадение Апостольского чтения, которое попадает на сегодняшний день, с воспоминанием о святой преподобномученице Елисавете Феодоровне. Пусть это совпадение, слова апостола и живой образ Елисаветы Феодоровны, мученицы, исповедницы, которая прославилась силой своей любви к ближним, помогает нам понять, что означает быть христианином, что означает читать и понимать слово Божие, и что означает читать слово Божие, будучи закрытым от этого слова своей неспособностью сердцем принять великие призывы Христа Спасителя к тому, чтобы служить ближним.

Возрожденная Марфо-Мариинская обитель имеет очень высокую ответственность пред Богом, пред Церковью, перед Елисаветой Феодоровной, которая, конечно, сегодня вместе с нами невидимо предстоит, пребывая в сонме мучеников, исповедников и членов нашей Церкви, прославленных на небесах. Вы несете ответственность и перед ними. Ни на минуту не изменяйте тому призванию, которое было ее призванием и должно быть и вашим. Пусть никакие обстоятельства, никакие связи и знакомства, никакое ощущение наличия поддержки и защиты не переориентируют ваше осознание того, что́ есть ваше служение. И тогда святая преподобномученица Елисавета будет вместе с вами своею великой молитвой к Господу укреплять всех, кто, желая подражать ее служению, вступил в ее обитель.

В память о сегодняшнем богослужении я хотел бы преподнести в дар Марфо-Мариинской обители эту искусно расшитую плащаницу с изображением Божией Матери, которая может быть использована как воздух над Святыми Дарами, а также искусно расшитые покровцы, входящие в единый набор с этим изображением Пресвятой Богородицы.

Ее Покровом, Ее заступлением Господь да хранит всех нас! Аминь.

ПАМЯТИ МИТРОПОЛИТА НИКОДИМА (РОТОВА)

Первосвятительское слово при посещении Александро-Невской Лавры в Санкт-Петербурге

2 ноября 2014 года

Дорогие владыка Назарий, Преосвященные владыки, отцы, братья и сестры!

Радуюсь, что у меня появилась возможность посетить северную столицу в тот день, когда я отмечаю круглые даты со дня смерти своих родителей – 40 лет со дня смерти отца и 30 лет со дня смерти мамы, и одновременно в год 85-летия со дня рождения митрополита Никодима.

Мое посещение Лавры связано именно с юбилеем владыки. Радуюсь, что сегодня среди нас студенты и воспитанники Санкт-Петербургских духовных школ, и хотел бы поделиться своими воспоминаниям о владыке митрополите Никодиме.

Это был иерарх, который жил духовными школами. Сейчас это, наверное, трудно представить, но, будучи секретарем владыки, я был свидетелем того, как он до глубокой ночи принимал студентов и воспитанников. Иногда эти приемы заканчивались в час ночи или даже позже. Около его двери всегда толпились студенты. Кого-то он сам вызывал, у кого-то была потребность пообщаться со своим наставником.

Удивительно, что первый инфаркт случился у него еще в молодом возрасте, когда ему было 45 лет. А умер он от седьмого инфаркта. Это свидетельствует о том, что сердце его надрывалось. Помимо того, что митрополит Никодим возглавлял Санкт-Петербургскую кафедру, он был председателем Отдела внешнецерковных сношений, как тогда называлась эта организация, и был на стыке церковно-государственных отношений.

Владыка митрополит обладал поразительным умом и необычными способностями. Достаточно сказать, что он очень хорошо говорил по-английски, по-гречески и по-древнееврейски, хотя никогда систематически не учил эти языки. Он обладал феноменальной памятью и любил, чтобы близкие устраивали ему экзамен. Помню, отец Ливерий Воронов, профессор Ленинградской академии, в то время лучший богослов нашей Церкви, нередко, завтракая с владыкой, с легкой улыбкой спрашивал его, а какие святые поминаются, допустим, 20 ноября. И владыка называл имена тех святых, кто поминается в этот день. А в такой-то день? Владыка опять называл всех, чья память приходится на этот день. Пораженные, мы спрашивали: как Вы можете всё это помнить? Владыка отвечал, что, будучи молодым священником (а священником он стал в юные годы), каждый день совершал Литургию и считал, что нужно помянуть всех святых, вот и запомнил, какие святые празднуются в каждый день года.

И этот человек, обладавший незаурядными способностями и дарами от Господа, все свои силы направлял на то, чтобы защитить Церковь. В то тяжелейшее время, когда удары по ней наносились со стороны государственной власти, он как председатель Отдела внешних церковных сношений первым принимал эти удары. Нужно сказать, что до владыки Никодима мы имели иерархию, надломленную гонениями. Большинство послевоенных архиереев были людьми, прошедшими через тюрьмы и лагеря. Их освободили после исторической встречи Сталина с митрополитом Сергием, митрополитом Николаем и митрополитом Алексием. Они вернулись в церковную ограду со страшными воспоминаниями о скорбях и потому были не готовы к противоборству с властью. А владыка Никодим часто говорил: я родился в Советском Союзе; я верю в Бога, но мы граждане одной и той же страны. Отталкиваясь от этого основания, он защищал Церковь так, как не могли ее защищать архиереи довоенного рукоположения.

Некоторым казалось, что он поступает очень рискованно, очень дерзко, но другого пути не было. С его архиерейского подвига началось выстраивание иных отношений Церкви и власти. Когда сегодня мы говорим о полной свободе Церкви и ее автономии от государственной власти, то, конечно, нужно понимать, что решающими в данном случае были те политические изменения, которые произошли в стране. Но именно владыка Никодим воспитал в своих учениках способность и готовность выстраивать отношения с властью так, как они выстраиваются сегодня. То, что он умер в 47 лет от седьмого инфаркта, принимая на себя все эти удары, это свидетельство о его исповеднической жизни.

Я благодарю Бога за то, что, будучи воспитанным в очень благочестивой семье, я поступил в семинарию и оказался среди людей, окружавших митрополита Никодима. Владыка проявил особую отеческую любовь ко мне и достаточно рано избрал меня своим личным секретарем. Я вместе с ним работал, был свидетелем огромных трудов, которые он нес, и храню в себе то, что он в меня вложил. И поэтому в момент Патриаршей интронизации, восходя на Патриарший престол, я мысленно восходил на него вместе с владыкой Никодимом. Я никогда этого не говорил, говорю вам первым.

Помните этого великого человека, подлинного исповедника веры, титана мысли, человека, обладавшего колоссальной силой воли. Про таких говорят, что они бетонные стены умеют разламывать. Он разламывал бетонную стену, которая ограждала Церковь от общества, от государства, от народа, и надорвался. Не хватило сил, и в таком молодом и цветущем возрасте Господь его призвал к Себе.

Ему сегодня было бы 85 лет, он мог бы еще жить и, наверное, жил бы, если бы прожил другую жизнь, если бы не ломал эти стены, надрывая себя. Но он шел на эти муки и страдания, ясно понимая, что другого пути нет. И делал это, может быть, не только для достижения каких-то конкретных целей. Например, была очень простая цель – чтобы в этом храме на праздник Крещения люди могли получить святую воду. А поставленные властями старосты перекрыли водопровод. И в этом храме стояло 12 тысяч человек (вы можете себе представить!), как одно целое, как монолит, чтобы почерпнуть святую воду, и вдруг вода кончается. Думаете, просто было заставить этих безумцев подключить водопровод? Сколько сил надо было положить на это! Может быть, больше, чем сейчас на открытие храма и монастыря. Вот чем тогда занимались наши иерархи во главе с владыкой Никодимом. Обо все эти преграды ударялось, конечно, его сердце, и он умер как исповедник Божий.

Сегодня мы празднуем 85 лет со дня его рождения. Еще раз хочу сказать: радуюсь, что вместе со мной сегодня студенты, наследники тех, кого так любил владыка, с кем он гулял по набережной Обводного канала, кого воспитывал, готовил к монашеству, к принятию сана, не жалея своих сил. И он, наверное, сегодня вместе с нами.

Я прошу всех вас молиться о владыке, помнить, что его труды, его жизненный подвиг во многом предопределили то церковное развитие, а в каком-то смысле и те общественные перемены, которые произошли в нашей стране.

«ОБЛЕКИТЕСЬ ВО ВСЕОРУЖИЕ БОЖИЕ»

Первосвятительское слово в неделю 27-ю по Пятидесятнице, по совершении Божественной литургии в новоосвященном соборе Усекновения главы Иоанна Предтечи в Иоанно-Предтеченском ставропигиальном женском монастыре Москвы

14 декабря 2014 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, досточтимая матушка игумения, высокие представители государственной власти, дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно приветствую с воскресным днем! Радуюсь, что Господь сподобил меня освятить этот благолепный храм после очень продолжительного периода восстановительных работ, в результате которых этот храм воссиял не просто первозданной красотой, а, думаю, такой красотой, которую он не имел даже и после его строительства. Моя большая благодарность Вам, матушка Афанасия, и всем тем, кто потрудился, включая благодетелей, внесших свои материальные средства в восстановление этого храма.

Сегодня торжество освящения нового храма соединилось с торжеством рукоположения нового архиерея. Все это переполняет сердце особым чувством Божественного присутствия, не очень зримого для нас, потому что если бы оно было очень зримо, то где тогда была бы наша свобода? Мы бы все делали то, что Бог нам велит. Но Он нам оставляет очень большое пространство для собственного принятия решений: верить или не верить, поступать или не поступать по Его словам. Поэтому, когда Господь силой Своей благодати касается наших сердец, мы должны воспринимать это как особый дар свыше. Если этот дар не приводит к немедленным действиям, то, накапливаясь в нашем сердце, в нашем сознании, он способен преобразовать жизнь человека, а самое главное – дать ему силы сопротивляться злу, дать силу разумения, понимания, способности различать духов, силу способности отличать добро от зла.

В сегодняшнем апостольском чтении (Еф. 6:10–17), в послании к Ефесянам мы слышали дивные слова апостола, который призывает нас облечься во всеоружие Божие. А для чего нам нужно облечься во всеоружие? Для чего нам нужна Божественная сила? Для того, чтобы мы могли противостоять козням диавольским. И дальше, объясняя свою мысль, апостол говорит: наша брань, то есть наша борьба не против крови и плоти, то есть не против людей, а против начальств, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (см. Еф. 6:11–12).

Церковь и христианин не должны бороться с людьми. Христианин и Церковь должны бороться с грехом. Но ведь грех входит в личную жизнь людей, и не только – грех может поражать общественные связи и отношения, может проникать и проникает и в политику, и в экономику, и в социальную жизнь. Почему? А потому что и одно, и другое, и третье творится людьми. И когда порой наши современники, недостаточно вчитавшиеся в Евангелие, связывают религиозность только со своей личной или, самое большее, семейной жизнью, они совершают величайшую ошибку. Потому что козни диавола работают не только на уровне нашего сознания и сердца – они работают на уровне наших отношений с другими. А эти отношения осуществляются не только в семье или в дружеском кругу, но и там, где мы трудимся, в общественной сфере, включая экономику, политику и многое другое.

Что же делать, чтобы противостоять этим козням диавольским? Облечься во всеоружие Божие. И далее апостол говорит, что это за оружие. Нам нужно препоясаться истиной. Какой потрясающий образ! Для чего человек препоясывается? Для того, чтобы одежда не спала, чтобы быть работоспособным, мобилизованным, сосредоточенным, целеустремленным. Это образ пояса, который сдерживает нашу плоть, который поддерживает нашу одежду. И этим поясом должна быть истина.

Следует препоясаться истиной, а далее – облечься в броню праведности. В то время, когда апостол писал, не было бронежилетов, а были латы, сделанные из металла. И он говорит об этой броне, используя образ воина, закованного в латы. Праведность ограждает человека так, как латы, как доспехи ограждают от удара меча.

А что же дальше? Нужно взять в руки щит. Во времена апостола стреляли из луков, и тогда люди защищались щитом. И апостол говорит: нужно взять щит веры, чтобы угасить горящие диавольские стрелы.

И нужно возложить шлем на главу, потому что самый страшный удар – по голове, он смертельный; в руку, в ногу – можно пережить, а в голову – нет. Что же это за шлем? Это шлем спасения (см. Еф. 6:14–17).

Вот как нужно вооружиться, чтобы быть способным противостоять козням диавольским. Истиной следует препоясаться, ибо без истины вообще ничего не поймешь, запутаешься. Тебя начинают путать и средства массовой информации, а иногда, в наше время особенно, и система образования, когда человек приходит в учебное заведение с одними мыслями, а уходит с путаницей в голове, не понимая, где правда, а где правды нет. Нередко все это поддерживается огромным информационным потоком, и люди теряются в нем.

Многие еще и соблазняют, говоря: так и должно быть, потому что каждый человек свободен, он начало и конец, нет над ним никакого высшего авторитета, он сам должен определять, что есть истина, а что истиной не является. Но если будет так, то исчезнет человеческое общество. Люди объединяются вокруг идеалов, то есть вокруг некой истины. Если из нашего мира уйдет понятие истины и справедливости, идеала, то общество не сможет существовать.

Сегодня нам говорят: «Нет, совсем не так, людям хочется есть, пить, развлекаться – хлеба и зрелищ, как говорили римляне; вокруг этого надо объединяться. А для этого нужно стимулировать экономику, чтобы безгранично повышался уровень потребления, чтобы люди брали всё больше, и наслаждались всё больше. Вот это и сплотит людей, ради этого и нужно работать, это и есть высший идеал». Но ведь каждый даже на своем небольшом опыте знает, что иногда тошно ходить по магазинам – надоедает, а то, что купил вчера, что было так вожделенно, сегодня уже не вожделенно, и у этого процесса нет ни начала ни конца. Это некая страшная круговерть, подобие колеса, в котором бежит белка, думая, что она бежит по прямой, а она бежит на одном месте.

Препоясаться истиной – значит обрести очень твердые жизненные координаты. Но это на уровне мысли, сознания. А как же в жизни? Для этого должна быть практика. Практика Божественной истины именуется праведностью. А почему апостол говорит броня праведности? Потому что если человек жизнью своей проверил, что такое истина, Божественная истина, его никакими раскаленными клещами не оторвешь от этой истины, потому что он в броне. Его нельзя соблазнить пустяками, цветными фантиками – он проникает в суть вещей.

А шлем спасения? Спасение – высшая ценность, прикасаясь к которой человек защищает себя от смертельного удара. Мы прикасаемся к спасению, когда получаем дар Божественной благодати, когда приобщаемся Святых Христовых Таин, когда входим через молитву в живое соприкосновение с Богом. Спасение покрывает нас, защищая от самого страшного и смертоносного удара.

Но все равно диавол стреляет по каждому человеку своими, как апостол Павел говорит, раскаленными стрелами, и чтобы их угасить, нужен щит. И этим щитом является наша вера. Она действительно как щит. Почему удары наносились прежде всего по вере? Все мы знаем, что революция в России произошла потому, что нужно было свергнуть класс эксплуататоров и даровать всем социальную справедливость. Вот удивительно, в 1917 году свергли эксплуататоров, а после 1920 года вернули эксплуататоров в период новой экономической политики. Значит, не эксплуататоры были главной целью удара. А вот Церковь как гнали в 17-м и 18-м году, так гнали и в 20-х, 30-х и в 40-х годах, потому что вера ограждает человека от этих огненных диавольских стрел. Почему всякая революция, всякое сотрясение и низвержение некоего общественного порядка всегда связаны с ударами по вере? Потому что вера ограждает людей от легкомысленного и некритического отношения к тому, что предлагается им якобы для обретения их счастья. Поэтому и в нашей стране удар был нанесен по самому главному – по вере людей.

Все то, о чем мы сейчас говорим, связано с обороной. Но разве мы призваны только обороняться? Совсем нет. А как мы должны наступать, какие орудия предлагает нам апостол Павел? Мы должны обуть ноги в готовность благовествовать мир (см. Еф. 16:15). Наверное, перед взором апостола Павла представали римские легионеры, обутые в кожаную обувь, твердую, прочную. Взирая на этот облик воина, он говорил, что надо хорошо обуться, для того, чтобы нести мир людям. Одно из самых сильных оружий Церкви – это мир, потому что самое страшное, когда мир нарушается, злоба человеческая переходит все границы и люди уничтожают друг друга.

Но апостол Павел предлагает нам еще нечто. Он предлагает нам взять в руки меч! А для чего, что это за меч? Наш меч – это Слово Божие (см. Еф. 16:17), то самое Слово, которое разделяет, как острый меч, по свидетельству Самого Христа Спасителя, человеческое сознание. Это меч, который отделяет добро от зла. Слово Божие несет такой колоссальный потенциал духовной силы и мудрости, который способен испепелить всякое диавольское действие и искушение.

Может быть, кто-то скажет: а почему апостол избрал такие военные образы? Потому что воин, вне зависимости от того, совершает он добрые дела или плохие, рискует самым главным – он рискует жизнью. В воинском подвиге максимально обнажается человеческая природа: если трус, то трус, если честный, то честный, если подлец, то подлец – всё видно, всё моментально обнаруживается. Поэтому апостол и избирает этот образ воина и, проводя сравнение с воинской амуницией, учит нас тому, что и мы в своей духовной брани со злом должны победить и победим только в том случае, если мы способны на такую победу, потому что в этой брани, как и в любой войне, максимально проявляются все качества человеческой души.

Да поможет нам Господь, вразумившись этими великими словами апостола, быть способными отражать козни лукавого и нести миру положительное свидетельство о том, что́ Господь во Христе Иисусе открыл всему миру для нашего спасения. Аминь.

ВСТРЕЧА С БОГОМ – ЭТО ОСОБОЕ СОСТОЯНИЕ ДУШИ

Проповедь в Неделю мясопустную, о Страшном Суде, в праздник Сретения Господня, по совершении Божественной литургии в Сретенском ставропигиальном мужском монастыре Москвы

15 февраля 2015 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Тихон! Дорогие братья сей обители! Дорогие братья и сестры!

Сегодня великий двунадесятый праздник Сретения Пресвятой Богородицы и Господа Иисуса Христа в Иерусалимском храме. Я рад, что мы встречаем этот праздник в Сретенском московском монастыре. И хотя этот монастырь учрежден в честь иного сретения – Владимирской иконы Божией Матери, избавительницы Москвы, но и в библейской истории, и в нашей средневековой русской истории одна и та же идея, одна и та же истина. Я хотел бы об этой идее, об этой истине поразмышлять.

Встреча в Иерусалимском храме была неслучайной. Ведь мы говорим о встрече Пресвятой Богородицы с праведным Симеоном и Анной. Но разве только они были в храме? Всегда в Иерусалимском храме было множество народа. Не знаем, сколько – десятки или сотни, а может быть, и больше. Эти люди приходили в храм для того чтобы помолиться, принести жертву или просто поговорить, потому что храм был самым важным местом для иудейского народа. Но никакой встречи не произошло для десятков, сотен или, может быть, даже тысяч людей, которые были там и проходили через этот храм. То была неслучайная встреча неслучайных людей.

Мы знаем, что речь идет о праведном Симеоне и Анне Пророчице, которые всю свою долгую жизнь жили в благочестии, в чистоте и молитве. Состояние их души было таково, что они могли встретиться со Христом и с Его Пречистой Матерью в отличие от всех остальных, включая, может быть, первосвященника и священников, левитов и огромное количество паломников.

Встреча с Богом – это состояние души. Именно поэтому мы говорим о встрече Пресвятой Богородицы и Младенца Иисуса с праведным Симеоном и с благочестивой Анной, уже в то время именовавшейся пророчицей. А если спросить на улице какого-нибудь человека: «Вы с Богом встречались?», он не поймет, о чем вы его спрашиваете. И если у верующих людей спросить: «А вы с Богом встречались?», многие тоже не поймут этого вопроса. Потому что встреча с Богом есть особое состояние души.

А когда, как и при каких условиях человек может встретиться с Богом? В первую очередь – в молитве. Если молитва искренняя, сердечная, покаянная, если молитва переворачивает сердце, если вдруг неожиданно у мужественного человека слезы на глазах появляются, то это значит, что в момент этой сокрушенной, покаянной и сильной молитвы его состояние души стало таким, что Бог мог прикоснуться к ней. Потому что подобное, как говорили древние, познается подобным и в злохудожную душу не внидет премудрость и не обитает в теле, повинном греху (Прем. 1:4).

Но только ли в молитве совершается эта встреча? Иногда с человеком происходит удивительная внутренняя перемена от созерцания красоты окружающего его мира, от созерцания гармонии бытия, которая выражается в том числе и в человеческом творчестве. Мы знаем потрясающие, не оставляющие человека безразличным произведения искусств – живописи, скульптуры, архитектуры, когда кажется, что, взирая на дивные и гармоничные формы и на глубочайшее гармоничное содержание, как то бывает в литературе и в поэзии, соприкасаешься с иным миром. Что это такое – заблуждение, а быть может, прелесть? Совсем нет, потому что Бог есть гармония. И Богу было угодно закон гармонии положить в основе бытия Вселенной, космоса. И, начиная от элементарных частиц до макрокосмоса, везде этот закон гармонии.

Казалось бы, какое еще нужно доказательство бытия Божия? Если все произошло случайно, то должен быть закон хаоса, безобразия, случайностей. А случайности всегда сталкиваются друг с другом, и результаты этих столкновений могут быть очень разрушительными. Но ничего не разрушается, а если и разрушается, то по вполне логичным причинам. Весь космос существует в удивительном гармоничном сочетании. Это хорошо понимают ученые. А простые люди, взирая на красоту Божиего мира, на сочетание единых красок, на это волшебство, а лучше сказать, Божественное чудодейство, разве не встречаются с Богом? Мы видим, мы чувствуем Его.

Но совершенно особым образом наша встреча с Господом происходит в момент Святой Евхаристии, когда с раскаянным сердцем, с чистыми помыслами, примиренные с окружающими нас людьми, особенно с теми, с кем мы были в конфликтах, мы подходим к Святой Чаше и чувствуем, как благодать Божия – не самовнушение, не пение хора, не красота внешняя, но невидимая Божественная сила – прикасается к нашему сердцу. А все остальное – и пение, и внешняя красота – как бы подхватывают эту удивительную встречу нашего сердца с Богом.

Сегодня мы вспоминаем о Страшном Суде. Это воскресенье называется Неделей о Страшном Суде, и Евангелие читалось о Страшном Суде. Так вот, наша встреча с Богом, которая будет уже не предметом веры, а предметом нашего знания, состоится именно тогда. И как праведный Симеон и пророчица Анна из многих удостоились подлинной встречи с Господом, так и мы не всегда, не каждый день, и далеко не все, сподобляемся встречи с Господом в молитве, через созерцание красоты мира или в Таинствах. И той встречи с Богом сподобиться сможет не каждый, потому что подобное познается подобным. И до конца наших земных дней Господь дает нам возможность таким образом устроять свою жизнь, чтобы быть способными встретить Его не только мимолетно в этой земной жизни, но и в вечности, войдя в великую Божественную славу и получив великий дар вечной жизни с Богом.

Пусть предстоящий Великий пост поможет нам и пережить мимолетные встречи с Господом, и укрепиться в мысли о том, что только изменением своей внутренней жизни, обретением пред Богом оправдания и прощения грехов, мы сподобимся вечной встречи со Христом в веке грядущем. Аминь.

ВРЕМЯ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ – ВРЕМЯ БОРЬБЫ С САМИМ СОБОЙ

Первосвятительское слово в понедельник первой седмицы Великого поста, по совершении уставного богослужения в Даниловом ставропигиальном мужском монастыре Москвы

23 февраля 2015 года

Всечестной отец Алексий, наместник сей святой обители! Дорогие отцы, братья и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с началом спасительных дней Святой Четыредесятницы. Господь дает нам это время для того, чтобы, в первую очередь, мы могли в уединении, в молитве, через постное воздержание лучше понять самих себя.

Самопознание есть одна из важных целей Великого поста. Это очень непросто – познать самого себя, потому что в каждый момент жизни мы разные. На это различие влияют внешние условия, а также искушения дьявольские. И то, что еще вчера казалось невозможным и недопустимым, сегодня совершаем с легкостью. И напротив – иногда следующий день помогает нам многое понять, увидеть в самих себе и раскаяться в грехах своих.

Вот почему, кроме самопознания, во время Великого поста требуется и самоконтроль. Мы в обычное время мало контролируем самих себя. Не только слова и поступки, но даже мысли свои не контролируем. Если Великий пост приводит нас к этому навыку – контролировать свою мысль, то это означает, что пост для нас был не напрасен.

Но и самоконтроля недостаточно. Все это служит тому, чтобы мы воспитывали самих себя. А потому самовоспитание – это то, что непременно должно сопутствовать постному поприщу.

Из достижения этих трех целей и складывается весьма благотворное и положительное воздействие поста на душу человека.

Но удивительные слова находим мы у Марка Постника, который говорит о том, что от поста бывает не только добро, но и зло. И в самом деле, входя в поприще Святой Четыредесятницы, возлагая на себя определенные труды и неся эти труды, мы вступаем в полосу особой опасности – самопревозношения и тщеславия, особенно когда самих себя сравниваем с другими людьми, и не только с нецерковными, но и воцерковленными братьями. Тщеславие, которое развивается, в том числе, нередко и от строгого исполнения поста, является горьким и опасным, ядовитым, как говорит преподобный Марк, плодом постного поприща. Как, не вкушая пищу, мы открываем свою душу к принятию пищи духовной, так, не сопровождая пост самовоспитанием, контролем, самопознанием, мы способны впустить в свою душу дьявола, который и добрые наши поступки обратит ко злу.

Поэтому время Святой Четыредесятницы – время борьбы с самим собой. Мы погружаем себя в особую атмосферу, благоприятную для свершения духовных подвигов. Когда сельский уклад жизни определял ритм жизни и поведение большинства людей, то само совпадение Великого поста с поздней зимой или ранней весной предполагало, что у крестьян не было особых попечений. Было еще рано начинать подготовку к посеву, заниматься в деревне было особо нечем. И именно поэтому наши благочестивые предки, жившие в соответствии с этим ритмом сельской жизни, погружались в стихию поста через посещение богослужений, через молитву, мало чем отличаясь от монашествующих. Именно в это время заполнялись наши монастыри огромным количеством паломников.

Сегодня жизнь людей чрезвычайно изменилась. Ритм жизни, включая рабочий ритм, в дни Великого поста ничем не отличается от обычных дней. И невероятно тяжело человеку, находясь в этой каждодневной круговерти, погружаясь в решение огромного количества вопросов и проблем, никак не связанных с духовной жизнью, сосредоточиться. Вот почему мы призываем наших верующих, членов нашей Церкви, которые поневоле живут такой жизнью, неся определенные обязанности и не имея возможности уединиться для молитвы на время Великого поста, как можно чаще стараться посещать Божий храм. Потому что здесь, в храме Божием, присутствует благодать, молитва. И если у тебя самого не хватает сил молиться, то ведь кто-то рядом с тобой молится. И благодать Божия, ниспосылаемая тому скрытому от взора твоего молитвеннику, и к тебе прикасается по его подвигу.

Вот почему, приходя в храм, даже невоцерковленный человек чувствует что-то особенное. Он понимает, что здесь пребывает иная реальность, без которой невозможно ни контролировать, ни познавать, ни воспитывать самого себя. Поэтому посещение богослужений в Великий пост – это единственная возможность в меру сил прикоснуться к богатому духовному опыту Церкви, прикоснуться к Божией благодати.

Особое значение имеют наши монастыри, где собраны монашеские общины. На вас, дорогие братья монашествующие, возлагается в эти дни особая ответственность за молитву.

Молитесь о себе, испытывайте свою совесть, контролируйте свои мысли, но одновременно молитесь и о мире, о тех людях, которые вне монастырской ограды, которые не имеют возможности так провести дни Великого поста, как можете проводить вы.

Молитесь об Отечестве нашем, о всем мире, чтобы Господь пресек распространение зла в сем мире, вывел людей из-под страшного притяжения множества искушений и соблазнов и открыл пред ними великую перспективу вечной жизни.

Эта молитва монахов о всем мире, даже безымянная молитва, имеет очень большое значение. Будьте особо внимательны к тем, кто будет приходить к вам на исповедь. Помогайте им найти путь к Богу, если этот путь еще не найден, укрепиться на этом пути, если человек встал на него. Будьте милостивы и любвеобильны, соединяйте здравое слово учения со снисхождением к людям.

Помогите многим в течение Великого поста увидеть любящий лик Церкви, потому что иного лика у Церкви быть не может, потому что в этом лике отображается любящий лик Самого Спасителя.

Пусть всех нас Господь укрепит достойно проходить поприще Святой Четыредесятницы – каждого на месте своего послушания. Аминь.

ПЫТАТЬСЯ ПОЗНАТЬ СЕБЯ

Первосвятительское слово во вторник первой седмицы Великого поста, по совершении уставного богослужения в Зачатьевском ставропигиальном женском монастыре Москвы

24 февраля 2015 года

Великий пост – это особое время, которое мы должны пройти с пользой, так, чтобы дни Великого поста, которые на самом деле текут очень быстро, не прошли мимо нас.

Чаще всего именно мы сами определяем, насколько пост будет для нас значим, насколько мы можем использовать великий духовный потенциал дней Святой Четыредесятницы.

Сегодня жизнь многих людей так далека от церковного устава. Она своей логикой рассредоточивает человека, переориентируя его сознание на цели, которые очень далеки от тех целей, которые мы как православные люди должны ставить перед собой, вступив в поприще Святой Четыредесятницы. И не только логика, но и стиль современной жизни мешают нам сосредоточиться. Люди заняты работой, учебой, решением огромного количества больших и маленьких дел. У каждого свои заботы. И не обязательно нужно быть государственным деятелем или человеком, руководящим огромными коллективами, чтобы время поглощалось этими заботами, связанными с исполнением своего долга. Но и у человека, который ни над кем не начальствует, возникает огромное количество больших и маленьких забот и проблем, связанных с ним самим, с его близкими, родными, с родителями и детьми, с устроением своего быта, с поддержанием своего здоровья и со множеством других важных или не очень важных вещей.

Несмотря на эту суету, во время Великого поста мы должны попытаться сконцентрировать свое внимание на духовной жизни. И святые отцы учат нас тому, что именно в это время, время поста и молитвы, человек должен сосредоточенно пытаться познать самого себя. Самопознание, как об этом говорит аскетическая традиция Церкви, направлена не на любование своими добродетелями, своими талантами или успехами, а на внимание к своим грехам. И если мы свои недостатки, слабости и грехи увидим, то это очень хорошо. Но этого недостаточно.

И святые отцы предлагают нам следующий шаг для того, чтобы мы не только могли увидеть свои грехи, но и контролировать то, что происходит в нашей духовной жизни. Самоконтроль есть непременное условие духовного совершенствования человека. «Рассматривай тщательно самого себя, – учит нас египетский авва Исаия Отшельник, – чтобы узнать, какие чувства твои приносят плод Богу, а какие покоряются греху».

Но чтобы точно знать, что в каждом из нас приносит или способно принести плод Богу, а что покоряется греху, нужно внимательно наблюдать за происходящим в душе. И потому Василий Великий учит: «Рассматривай деяния каждого дня, сравнивай его с деянием дня предшествовавшего и поспешай к исправлению».

Конечно, то, о чем говорят святые отцы, это очень высокие требования. Но, одновременно, при всей своей высоте, они доступны любому человеку. Не нужно иметь никакого особого образования, не нужно иметь никакого особого интеллекта, никакого особого положения в обществе, чтобы подумать о самом себе. И не просто эпизодически думать, но стараться, особенно в дни святого Великого поста, проникать в глубину своих мыслей, помыслов и чувств, подвергая внутреннему суду все то, что в нас происходит.

Самопознание и самоконтроль – это непременные условия возрастания человеческой личности. И очень просто провести аналогии с нашей обычной жизнью. Если человек не познает окружающего мира, если он ничему не учится, то вряд ли он сможет достичь чего-то в своей жизни. А если он не контролирует свои поступки и слова, то как много он может сделать даже не греховного, а просто ошибочного, того, что помешает в жизни. И если все это применимо к нашей повседневной жизни, в наших отношениях с окружающим нас миром, то насколько все это применимо и востребовано по отношению к нашей внутренней жизни.

Хотел бы от всего сердца пожелать сестрам святой обители, всем прихожанам и всем, кто меня слышит сейчас, помощи Божией в той большой внутренней работе, которую нам надлежит совершить в дни святого Великого поста, чтобы это благодатное время не прошло мимо нас, но чтобы, погрузившись в молитвенную стихию постных богослужений, обратив особое внимание на свою внутреннюю жизнь, мы могли сделать важные шаги на пути к Богу, очищая душу свою от всякой скверны плоти и духа. Аминь.

ЧТО С НАМИ ПРОИСХОДИТ?

Проповедь во вторник первой седмицы Великого поста, по совершении великого повечерия с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Донском ставропигиальном мужском монастыре Москвы

24 февраля 2015 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Существуют три очень важных способа и средства изменения внутреннего состояния человека. Это самопознание, самоконтроль и самовоспитание. Каждое из этих понятий включает в себя слово «само». И вся трудность осуществлять и использовать эти средства связана именно с этим личностным моментом каждого человека.

Святитель Василий Великий говорит об этом так: «Труднее всего знать и врачевать себя по причине свойственного людям самолюбия». У слова «самолюбие» та же первая составная часть «само». Человеку очень трудно разобраться в самом себе, потому что его взгляд вовнутрь всегда заинтересованный, он искажает реальность.

Это похоже на то, как если бы врач использовал негодные аппараты, чтобы увидеть внутреннее состояние человеческого организма. Испорченные аппараты показывают внутренности, но не показывают самое главное и не дают возможность диагностировать состояние человеческого организма. Нечто подобное происходит всякий раз, когда мы пытаемся сами в себе разобраться – мы смотрим на себя через некое мутное стекло. С другой стороны, без этого самопознания, самоконтроля и самовоспитания никакого роста не может произойти.

Святитель Иоанн Златоуст, размышляя на эту тему, говорит о том, что человеку не дано безобразное свое тело сделать прекрасным, но он может душу свою, дошедшую до крайнего безобразия, поднять на самый верх красоты. Следует добавить более того: кроме самого человека эту душу, дошедшую до крайности безобразия, никто другой поднять не может. Нет такого врача и нет такого средства. Только сам человек своими усилиями может произвести в себе эту глубокую перемену.

Понимая всю сложность стоящей перед человеком задачи, тот же святитель Иоанн Златоуст учит о том, что работать в этом направлении нужно постепенно и словно восходить по ступеням. Правда, он предлагает очень суровые временные границы для преодоления недостатков и говорит, что за один месяц нужно и можно справиться с одним грехом и с одним недостатком, а на следующий месяц переходить к другому греху и к другому недостатку. Может быть, все это возможно для людей особой духовной силы, но знаем, что иногда жизнь уходит на то, чтобы преодолеть хотя бы один недостаток.

А что же означает победа человека над самим собой? Преподобный Никодим Святогорец в своей книге «Невидимая брань» говорит о том, что большей похвалы никто не может стяжать – ни полководец, взявший крепость или разбивший полчища, ни даже тот, кто творит чудеса и воскрешает мертвых, – как тот, кто самого себя выводит из греховной бездны.

Эти святоотеческие размышления помогают нам понять, какая огромная и жизненно важная задача стоит перед нами, и как трудно ее осуществить. Многие из отцов дают замечательные советы, как следует свою самость взять под контроль, чтобы она не мешала, по крайней мере, разбираться с самим собой. Тем более, чтобы она не мешала предпринимать усилия по врачеванию внутренних болезней.

Симеон Новый Богослов, византийский отец Церкви, также размышляя на эту тему, говорит о том, что мы должны поставлять себя в ситуацию, когда можем понять, что с нами происходит. И он предлагает с особым вниманием относиться к тому, что внутри нас происходит, когда нас обижают люди, когда на нас клевещут, злословят, когда о нас несправедливо судят.

То, что в этот момент происходит в нашей душе, невозможно скрыть, приукрасить и невозможно не увидеть, какими бы мутными не были те самые очки, через которые мы смотрим внутрь себя. Потому что на такого рода раздражитель мы чаще всего реагируем всеми своими внутренними силами. Эту реакцию мы и должны замерять и по ней судить о состоянии своей души, выносить диагноз, определять степень нашей болезни.

Но, наверное, никаких собственных сил человека никогда не хватило бы, чтобы одержать победу над самим собой. Ведь ради этой победы Господь в мир пришел. Он стал одним из нас, Он Себя соединил с каждым из нас через единую человеческую природу. А тем, кто стал Его учениками, кто пошел за Ним, кто стал членом Его Церкви, Он дает особые силы – Свою благодать, способную споспешествовать нам в нашей нелегкой брани с самими собой.

Но никто не может надеяться на автоматическое действие Божественной благодати. Иногда, бывает, заходит человек в храм и спрашивает: «Где тут свечку надо поставить? У меня то-то и то-то произошло». Ставит свечку и даже не всегда сопровождает это действие молитвой, полагая, что всего этого достаточно – автоматически Бог за эту свечку должен ему помочь, войти в его жизнь. Так не бывает. Господь помогает нам и входит в нашу жизнь, когда мы идем к Нему навстречу. А это движение навстречу Богу и есть та самая внутренняя борьба с самим собой, о которой так замечательно учат нас святые отцы и подвижники Православной Церкви.

Внимая их гласу и их мудрости, постараемся в дни Святой Четыредесятницы сделать то, что мы сможем сделать для того, чтобы изменить свою жизнь к лучшему, чтобы очистить душу свою от грехов, пристрастий и тех самых недостатков, которые как гири мешают ей приблизиться ко Господу. Время Святой Четыредесятницы – время поста, молитвы, размышлений, а самое главное – время работы над самим собой. И да поможет нам в этих трудах Сам Господь.

МОЛИТВА ДОЛЖНА ПОСТОЯННО ПРИСУТСТВОВАТЬ В НАШЕЙ ЖИЗНИ

Проповедь в среду первой седмицы Великого поста, по совершении великого повечерия с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в храме Воскресения Словущего Андреевского ставропигиального мужского монастыря Москвы

25 февраля 2015 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

В течение Великого поста каждый христианин, сознательно и ответственно относящийся к своей духовной жизни, призван многое узнать и открыть в самом себе. И происходит это тогда, когда мы встаем на путь самопознания, когда каждый день пытаемся разобраться в движениях своей души, в причинах тех или иных мыслей, слов или поступков. А в центре внимания человека, пытающегося понять самого себя, должны быть не добродетели, совершаемые им, а недостатки и грехи.

Вот почему святые отцы уделяют такое большое внимание объяснению почти каждого греха, которым страдают люди. И очень значительное место уделяется, в том числе, тем грехам, которые в нашей повседневной жизни большинством людей таковыми не считаются. Более того, многие не знают, что та или иная склонность, тот или иной стиль поведения являются грехом.

То, что было только что сказано, имеет прямое отношение к такому греху, как тщеславие. В наше время этот грех становится очень распространенным, каким-то всеобъемлющим. Во многом этому способствует развитие средств массовой информации или то, что мы теперь называем информационным обществом. Каждый человек имеет возможность сказать нечто, что становится известным очень многим, в том числе и через социальные сети. И если внимательнее посмотреть на то, что происходит в этих спонтанных дискуссиях, то можно увидеть ярмарку человеческого тщеславия. Их цель не столько отыскание истины, сколько выставление себя более умным, более находчивым, более проницательным, чем другие. Иногда в жернова этой дискуссии, этого обсуждения, в котором многие участвуют именно для того, чтобы себя показать, а отнюдь не для того, чтобы достичь истины, попадают люди, не готовые к тому, чтобы участвовать во всем этом. Многие считают их слабыми, другие – несовременными, не владеющими навыками и средствами информационной борьбы. А на самом деле чаще всего это люди, которые не хотят играть по чужим правилам.

Но то, что сейчас было сказано, имеет отношение не только к особенностям нашей жизни в информационном обществе. Очень часто в политике, в экономике, в искусстве, в культуре настолько высок градус человеческого тщеславия, что это омрачает реальные достижения людей. Удивительно, но о тщеславии человека в последнюю очередь догадывается он сам. Внимательные наблюдатели видят, понимают эту человеческую слабость. Кто-то со снисхождением относится к ней, а кто-то порицает. Но всегда тщеславный человек оказывается слаб, уязвим, греховен.

Так что же такое тщеславие? Святитель Василий Великий говорит так: тщеславный человек – это тот, кто говорит и делает нечто только ради человеческой славы. Обращая внимание на распространение этого греха среди монашествующих и вообще среди людей церковных, святитель говорит о том, что тщеславие – это есть не что иное, как деяние не во имя любви к Богу, а во имя человеческой хвалы.

Да, действительно, в церковных кругах иногда даже сам пост, строгая дисциплина поста, образ жизни вдруг превращается в предмет тщеславия. И нередко люди, вовлекаемые в эту греховную стихию, даже не представляют себе, что речь идет не о чистом подвиге ради Господа, а о тщеславии, творимом, по словам святителя Василия, ради похвалы человеческой. К тщеславию склонны в первую очередь люди способные, одаренные, успешные, сильные, в том числе в духовной жизни. Максим Исповедник удивительно точно подметил, что сильные люди, способные отражать плотские искушения, уязвляются тщеславием. Сталкиваясь лицом к лицу с плотским искушением, человек проявляет мужество и твердость, принципиальность, верность своему призванию и не поддается на это искушение. Но тонкий яд тщеславия проникает в душу или, как говорит тот же Василий Великий, тонко прикасается к сознанию, разрушая чистоту намерений и действий.

А каков же результат тщеславия? Святой Ефрем Сирин замечательно говорит: пост, бдение и милостыня – все это похищается дьяволом из-за тщеславия. Сила этого греха такова, что он может разрушить результаты напряженной духовной жизни, духовного подвига в масштабах всей жизни. Работает над собой человек, испытывает свою совесть, контролирует свои мысли и поступки, воспитывает себя, налагает на себя пост, молитву, занимается доброделанием, и в какой-то момент вдруг становится ясно, что тщеславие разрушает результаты всего этого жизненного подвига.

Говоря на тему тщеславия, Иоанн Златоуст со свойственной ему скрытой иронией и четкостью мысли, говорит очень простую фразу: нет смысла быть тщеславным, потому что обо всем знает Бог. Тщеславие можно скрыть от человека, можно завуалировать свои мотивы, причины того или иного доброго поступка, но перед Богом ничего скрыть невозможно, Он знает все. А если Он знает все, то зачем же идти по пути тщеславия, губя, в том числе, добрые плоды своей жизни?

Святые отцы предлагают и средство борьбы с тщеславием. У Максима Исповедника находим тоже предельно простые слова и советы: ничто не разрушает тщеславие так, как тайная добродетель и частая молитва. И если кто-то, разобравшись в сердце своем, чувствует, что те или иные поступки происходят не потому, что мы движимы доброй волей или стремлением угодить Господу и исполнить Его заповеди, а эти поступки определяются нашим тщеславием, тогда такому человеку следует начать втайне творить добрые дела, чтобы ни одна душа не знала об этом. И тогда все станет ясно. Если эти добрые дела будут делаться с легкостью, с радостью, значит человек стал на путь исправления.

Если невыносимо мучительно будет скрывать эмоции, если будет горячее желание с кем-то поделиться, кому-то сказать, где-то написать, запустить что-то в информационное пространство, значит тщеславие проросло через душу человека настолько, что превратилось в опасную злокачественную опухоль.

И второй совет Максима Исповедника: часто молись. Это не значит, что мы должны в течение дня совершать длительные молитвословия, но это означает, что молитва как феномен должна постоянно присутствовать в нашей повседневной жизни, хотя бы мгновенная молитва, обращение ко Господу, покаяние, прошение, хвала Богу. И чем чаще мы будем молиться, чем больше мы будем совершать тайные милостыни, тем меньше опасность разрушить все добрые дела и намерения силой тщеславия.

Всех вас поздравляю с завершением среды первой седмицы Великого поста. Дай нам Господь в мире спасительно завершить замечательное поприще и первой седмицы, и всей Святой Четыредесятницы.

ЦЕЛЬ ВОЗДЕРЖАНИЯ – ПОМОЩЬ ДУШЕ

Проповедь в четверг первой седмицы Великого поста, по совершении уставного богослужения в Троице-Одигитриевском ставропигиальном женском монастыре Зосимова пустынь

26 февраля 2015 года

Во время Великого поста мы, православные христиане, призваны обратить особое внимание на свою внутреннюю духовную жизнь и разглядеть в ней то, что требует исправления. Мы взираем внутрь самих себя не для того чтобы услаждаться своими добродетелями, талантами и успехами, не для того чтобы лишний раз сказать себе, какие мы правильные и хорошие, а для того чтобы увидеть свои слабости, свои недостатки и грехи. И Церковь во время Великого поста предлагает определенные средства, которые могут помочь человеку разобраться в этих сложных перипетиях своей внутренней жизни. Одним из таких средств является воздержание.

Воздержание – это самоограничение. Если человек ограничен в пище под влиянием внешних обстоятельств, то чаще всего это связано с каким-то социальным, гражданским или имущественным неблагополучием, и потому не является добродетелью, а, скорее, является бедой, которую нужно исправлять. А когда человек добровольно себя ограничивает в пище, в питии, в удовольствиях, сдерживает свои чувства, тогда такое отношение к самому себе называется воздержанием и является одновременно добродетелью и средством для благоприятного воздействия на свою внутреннюю духовную жизнь.

Во время поста предлагается воздержание от скоромной пищи, от употребления алкоголя. Позволяется в воскресные, праздничные дни употребить немного натурального некрепленого вина, а крепкий алкоголь вообще следует полностью исключить на время Великого поста. Ограничения касаются и пищи: мы не употребляем калорийную еду, животные жиры и даже рыбу, стараемся вкушать овощи, можно употреблять морепродукты. А в первую седмицу Великого поста даже вареную пищу предлагается употреблять только дважды в неделю, когда совершается Литургия Преждеосвященных Даров.

Следование этим ограничениям требует от человека определенных волевых усилий. Кажется, что́ сложного в воздержании от какого-то рода пищи. Но когда человек вступает на путь поста, то часто оказывается, что сил не хватает. Сами-то мы думаем, что на многое способны. Особенно когда размышляем о своем карьерном росте, часто недоумеваем, почему наших способностей не замечают или почему нам не поручают ответственных дел, ведь мы на все это способны и сделаем не хуже, чем кто-то другой. Часто преувеличиваем свои возможности. А когда сталкиваемся с, казалось бы, простым делом – воздержанием от скоромной пищи – сил не хватает. Для многих воздержание от пищи является неким индикатором, который определяет степень наших волевых усилий, нашу волевую способность, а значит, помогает лучше понять себя.

А для чего же нужно воздержание? Святой Макарий Египетский говорит, что цель воздержания – это не угнетение тела, а оказание помощи душе. Да, действительно так. Мы воздерживаемся от пищи не для того, чтобы ослабить свое тело, свой организм, нанести ему какой-то вред, но чтобы создать благоприятные условия для духовной жизни, для тех самых размышлений о самих себе, для более сосредоточенной молитвы, для более отстраненного от различного рода искушений образа жизни.

Святой преподобный Ефрем Сирин, молитву которого «Господи и Владыко живота моего» мы читаем много раз во время великопостных богослужений, размышляя на тему воздержания, говорит, что существует воздержание не только от еды и пития, но и от разных проявлений человека.

Воздержание в языке. Говоря на тему воздержания в языке, преподобный Ефрем говорит о том, что всякое пустословие, празднословие, а тем более осуждение – это то, что мы должны волевым усилием исключить, если принимаем на себя обязательства, связанные с постным воздержанием. «Положи, Господи, хранение устом моим», – неоднократно мы обращаем эти слова к Богу, прося ограничить нас от пустых, праздных и особенно от осуждающих слов.

Продолжая размышлять о воздержании, преподобный Ефрем говорит: есть и воздержание глаз. Когда человек взирает на окружающий мир, то многое, с чем сталкивается его взор, может внушать человеку соблазн, искушать его, возбуждать чувство зависти и многие другие плохие чувства, которые оскверняют душу. Воздержание глаз заключается в сознательном отстранении от созерцания всего того, что может разрушить внутреннюю целостность человека, его покой. Вот почему требуется воздержание от просмотра телевизионных передач, которые несут в себе много искушений и соблазнов. Вот почему люди не ходят в кинотеатры, не посещают театры, и не делают многое из того, что связано с неким вызовом нравственному чувству.

Продолжая размышление о воздержании, святой Ефрем говорит о воздержании слуха и приводит очень мудрые слова: воздержание слуха есть невосприимчивость к человеческой молве. В то время, когда жил преподобный Ефрем, информация передавалась устно, через человеческую молву. Кто-то что-то сказал, другой подхватил, передал, и таким образом люди знакомились с тем, что происходит в мире. Но и в том крошечном информационном потоке было много греховного: были вымыслы, осуждения, сплетни – чего только не было. И преподобный Ефрем призывает не воспринимать человеческую молву, не поддаваться ей.

Насколько же этот совет важен сегодня, когда мы живем в информационном обществе, когда без информации не проходит ни одной минуты, когда информация является главным фактором, воздействующим на ум, на сознание, на волю и чувства людей. Во время Великого поста нужно поставить очень сильный фильтр. Этот фильтр всегда должен быть, но во время Великого поста особенно. Он должен отсеивать в этом информационном потоке все то, что может разрушить внутреннее состояние, помрачить сознание, толкнуть человека на осуждение, возбудить какие-то плохие чувства.

Далее преподобный говорит о воздержании от раздражительности и предупреждает, что раздражительность может перейти в гнев, может воспламенить человека, подтолкнуть его к тому, чтобы потерять внутреннее спокойствие, разрушить свой внутренний мир. А потому особым образом нужно контролировать свои чувства, в том числе и те, которые возникают в ответ на внешнее раздражение. Услышали злое слово, клевету в свой адрес или столкнулись с неисполнением указаний или еще с каким-то нарушением порядка, за который несешь ответственность – нужно постараться удерживать язык свой от гневных слов, чтобы не разрушать свой внутренний мир, произнося эти слова.

И, наконец, последнее, о чем говорит преподобный Ефрем – это воздержание от славы. К славе люди стремятся, слава связана с известностью, а через известность – с повышением своего положения. Слава ласкает слух, будоражит нервы. Для многих потеря славы – это потеря смысла жизни. А преподобный предлагает нам отстраниться от славы, не искать ее. А если уж слава сопровождает того или иного человека в силу его положения или особых талантов, то нужно научиться не упиваться этой славой, не искать ее, не считать, что именно слава и связанное с ней отношение людей являются непременным условием благополучия и даже счастья.

Эти простые и мудрые слова преподобного могут принести большую пользу, если попытаться их осуществить. В повседневной жизни это сделать очень сложно. Поэтому Церковь предлагает испытание Великого поста и обращается ко всем людям: остановитесь, задумайтесь, помолчите, оградите язык свой от зла, научитесь взор свой отводить в сторону, если он выхватывает из окружающего мира нечто, что разрушает ваш внутренний мир. Слух свой оградите от ненужной информации, также разрушающей внутренний покой и вносящей соблазн. Воздержитесь от проявления гнева и раздражительности. Будьте разумны в восприятии человеческой славы.

За каждой из этих мыслей – целый мир, целая жизнь. И дай Бог всем нам хотя бы прикоснуться ко всем добродетелям, о которых сегодня учит нас преподобный Ефрем Сирин. Тогда мы станем сильными, целостными.

Целостность человека – это залог его жизненного успеха. Не устоит то царство, которое разделится в себе, не устоит та личность, которая внутренне разделена противоречиями, конфликтами, двойной жизнью, ложью. Для того чтобы сохранить эту целостность жизни и необходимо воздержание. Вот почему святой Василий Великий называет воздержание матерью целомудрия. А целомудрие это и есть образ мыслей и жизни, направленный на сохранение и укрепление целостности человеческой личности.

Да поможет всем нам Господь спасительно пройти дни Святой Четыредесятницы.

Хотел бы сердечно поблагодарить Вас, матушка, за добрые слова, которые Вы сказали, и за икону, которую Вы мне подарили. Давно хотел посетить Свято-Троицкую Одигитриеву обитель, Зосимову пустынь, еще и потому, что старец Зосима родом был из Смоленска, с которым связаны 25 лет моей жизни. Поскольку именно в Смоленске почитался и почитается образ Божией Матери Одигитрии – Путеводительницы, он и эту свою пустынь назвал Одигитриевой. После того как Зосимова пустынь вошла в состав Московской городской епархии в качестве ставропигиального монастыря, я вознамерился посетить ее, но, к сожалению, в прошлом году по стечению различного рода обстоятельств не смог этого сделать.

Хочу пожелать Вам, всем сестрам помощи Божией в том служении, которое вы избрали. Даже беглый взгляд на обитель дал мне представление о том, что это замечательное место. Вам надлежит и дальше благоустраивать обитель внешне, но самое главное – внутренне. Было радостно сегодня молиться в храме, где так хорошо пели сестры и четко исполнялся устав великопостной службы. Пусть Господь помогает Вам и дальше возрастать в благочестии, а всем сестрам пусть Бог даст силы исполнять послушания и стяжать спасение... Храни вас всех Господь!

ДУХОВНЫЙ ПОДВИГ СПОСОБЕН ИЗМЕНИТЬ ЖИЗНЬ

Проповедь в четверг первой седмицы Великого поста, по совершении великого повечерия с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Покровском Хотькове ставропигиальном женском монастыре

26 февраля 2015 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Борьба с грехом, с человеческими недостатками – это главная цель Святой Четыредесятницы, и не только, конечно, этого времени, но и всей жизни. Но жизнь сегодня настолько рассредоточивает внимание человека, что для того чтобы выработать некую стратегию борьбы с грехом, предпринять некие шаги, нужно особое время духовного сосредоточения, когда внутренним своим взором мы можем увидеть подлинную свою сущность и определить масштаб духовной болезни, понять, какие грехи особым образом тяготеют над нами. Именно поэтому святые отцы, аскеты и подвижники, которые оставили нам замечательные свои творения, сосредотачивают внимание на этой борьбе с грехом. Преподобному Исааку Сирину принадлежат замечательные слова о том, что начало борьбы с грехом полагается трудом, бдением и постом. Под бдением преподобный отец понимал те продолжительные молитвы, которые совершались в обителях. Поэтому, перефразируя его слова, можно сказать, что начало борьбы с грехом полагается трудом, молитвой и постом.

Почему преподобный на первое место ставит труд? Разве мы не трудимся каждый день для того чтобы получать зарплату, кормить себя и свою семью? Разве мы не отдаем бо́льшую часть времени этому труду? Спасает ли нас этот труд? Совершенно очевидно, что преподобный Исаак Сирин имел в виду иной труд – добродетельный, милосердствующий труд, труд Христа ради, труд, который являет подлинную добродетель. Обычно такой труд люди совершают не за зарплату, не за деньги, не за вознаграждение, а именно во славу и во имя Божие.

У святителя Григория Нисского находим такие слова: добродетель, то есть добрые дела, уничтожают начала злых дел. И в самом деле, если мы совершаем добрые дела, то как можно одновременно совершать злые? Для этого нужно настолько раздвоиться, настолько впасть в двоедушие, что даже трудно представить, как человек может, творя дела милосердия, от сердца совершая доброе дело, одновременно делать злое. Поэтому святитель Григорий Нисский и говорит о том, что добродетель уничтожает начала злых дел... Вот почему и поставил преподобный Исаак Сирин на первое место этот добродетельный труд Христа ради, труд во имя Божие и на благо ближнего.

К сожалению, мы меньше всего, начиная постное поприще, думаем о добрых делах. Многие считают, что пост ограничивается только воздержанием от скоромной пищи, но это совсем не так. И не случайно, еще раз хотелось бы подчеркнуть, Исаак Сирин на первое место ставит совершение добрых дел, а затем – бдение, молитвы.

У преподобного Никодима Святогорца находим замечательные слова: «Утруждай себя в молитвенном делании, молясь то готовыми молитвами, то своими, то краткими воззваниями к Господу, то молитвой Иисусовою». И завершает преподобный Никодим эту мысль такими словами: молитвой мы привлекаем помощь Божию.

Каждый верующий человек молится. И нам трудно измерить свою молитву, трудно понять, насколько она угодна Богу, достигает или не достигает она Божиего престола. Но в какие-то отдельные моменты жизни, и, наверное, это переживает большинство верующих людей, происходит нечто и становится ясно, что вот эта молитва отличается от того, что было ранее. Какие-то особые силы появляются. И не столько умные слова – кстати, умные наши слова Богу не нужны – сколько голос сердца в этой молитве, и скорбь иногда, и радость. Вот эта сердечная молитва, проистекающая не столько от ума, сколько от сердца человека, которую можно назвать состоянием души, и является той самой молитвой, которая замыкает связь между нами и Богом. Господь слышит эту молитву.

Но как же достичь этого состояния, которого действительно достигали подвижники, отцы Церкви, преподобные угодники? Тысячу дней и ночей молился преподобный Серафим на камне. Какие же он слова произносил? Да никаких слов не хватит, чтобы молиться тысячу дней и ночей. Значит его молитва была молитвой не слов, а молитвой сердца – особым состоянием, испытывая которое человек сознает одновременно, что Бог рядом с ним и слышит его, и отвечает на молитву.

Для того чтобы так молиться, нужно, по слову преподобного Никодима Святогорца, утруждать себя молитвенным деланием. Когда нам иногда кажется, что слишком длинны великопостные службы, слишком это утомительно, слишком много всего читается, поется, успокоить себя мы должны тем, что, пусть даже ум наш не все понимает и память наша не все удерживает, и внимание наше не может сконцентрироваться на всем том, что произносится в храме, сам факт молитвенного делания, предстояния пред Господом имеет огромное духовное значение.

Можно простоять долгую службу и в какое-то лишь мгновение почувствовать, что молитва состоялась. А можно простоять всю службу и не почувствовать ничего. Но не следует огорчаться. Преподобный Никодим не случайно говорит: утруждайте себя. Молитвенное правило имеет огромное духовное значение даже тогда, когда мы в полной мере этого не сознаем, потому что молитва превращается в нашу жертву Богу. Наше стояние, ограничение себя, преодоление усталости, концентрация мысли – это все та самая благоуханная жертва, которая Богу угодна более, чем всесожжения, что приносили древние на своих алтарях.

И, наконец, пост. Можно много рассуждать о вере, о духовной брани, о молитве Иисусовой. Мне приходилось встречаться с такими людьми, которые любят порассуждать на эти темы. Но соприкосновение с ними убеждало, что в душах этих людей ничего особенного не происходит, и вряд ли они по-настоящему молятся, вряд ли живут теми мыслями, которые с удовольствием излагают вслух. Потому что мало слов, мало считать себя человеком верующим. Нужно доказать это и принести Господу жертву. И таким доказательством нашей верности Богу является пост.

Маленькие усилия – не вкушать пищи, не пить крепких напитков, ограничить себя в веселии, изменить образ жизни. Но как часто люди неспособны на этот маленький подвиг. А он нужен, потому что пост – это не слова, пост – это дело. По делам их узнаете. И если мы приносим Господу дело свое – такое небольшое, такое скромное, в виде самоограничения в соответствии с требованиями церковного устава о посте, то мы реально свидетельствуем по крайней мере о нашей готовности принять Его милость, о нашем стремлении получить от Него прощение грехов, о нашей надежде быть с Ним в Царствии Божием.

Труд, бдение и пост вместе образуют замечательную систему духовного упражнения, духовной работы, направленной на то, чтобы и мы – дети сего века, настолько занятые, настолько уставшие, настолько обремененные заботами – могли найти для себя возможность сделать то, к чему призывает нас великая мудрость духовно одаренных людей, на опыте своем познавших, что такое духовный подвиг и насколько этот подвиг способен изменить жизнь человека. Дай Бог нам последовать этой мудрости и действительно на своем опыте ощутить и осознать, сколь милостив Господь, отвечающий на наши скромные и немощные усилия.

Всех вас сердечно поздравляю с завершением четверга первой седмицы Великого поста.

ТЕЛО – СОСЛУЖИТЕЛЬ ДУШИ

Проповедь в пятницу первой седмицы Великого поста, по совершении Литургии Преждеосвященных Даров в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой Лавры

27 февраля 2015 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Во время Святой Четыредесятницы предметом нашего особого внимания, духовного сосредоточения является наша внутренняя жизнь. Наш взор должен быть направлен не вовне, а вовнутрь. И, может быть, в условиях современной жизни только в это время Святой Четыредесятницы люди, вовлеченные во множество дел, связанные многими обязательствами, занятые так, что времени не хватает даже на отдых, могут подумать о себе.

Эти слова для кого-то покажутся странными, потому что так много люди думают о себе – нередко кроме себя ни о чем другом не думают. Даже выполняя ответственные дела и даже государственные обязанности, в первую очередь думают о себе.

В каком же смысле мы говорим о Святой Четыредесятнице как о том времени, когда взор должен быть направлен не вовне, а вовнутрь? В том смысле, что именно в это время человеку дается возможность подумать о своей внутренней духовной жизни, сосредоточиться на оценке своего духовного состояния, обратить внимание в первую очередь на свои слабости, на грехи и недостатки. Поэтому духовная жизнь должна быть в фокусе внимания.

А что же тело? Телу люди посвящают бо́льшую часть жизни. Но в каком смысле мы должны думать о теле в дни Святой Четыредесятницы? Удивительные слова находим у святого Василия Великого. Он говорит, что тело – это особое достояние души, которое служит ей во время земной жизни. И Григорий Богослов почти поэтически говорит о теле. Он использует образ сослужения и говорит о том, что необходимо проявлять заботу о теле, потому что тело сослужит душе.

В истории, в том числе и в истории Церкви, были периоды, когда появлялись люди, впавшие в ересь, которые утверждали, что тело – это синоним зла. Душа – плюс, а тело – минус. Тело только мешает душе вознестись к горнему, тело искушает человека, тело принижает душу, разрушает ее порывы, ослабляет ее силу.

Во II веке в Сирии появились еретики, которых называли гностиками. История донесла до нас имя одного молодого человека, 17-летнего Карпократа, сына Епифана, который исповедовал веру в то, что тело есть непременное зло и с ним нужно бороться. Он умер в 17 лет от разврата, думая, что именно развратной жизнью он разрушает тело, которое в его сознании представлялось злом.

Церковь осуждала и сирийских гностиков, и последующих манихеев, тоже еретиков, которые отрицали вообще всякую пользу от материального начала. А вот святые отцы учат нас подлинному, спасительному отношению, в том числе, и к своему телу. И образ сослужения, который представляет Григорий Богослов, свидетельствует, что если тело – сослужитель души, то оно сослужит кому? Богу, конечно, потому что душа без тела в условиях земной жизни существовать не может.

В прошлом люди думали, что тело подобно сосуду, в котором пребывает некая автономная сущность, именуемая душой; тело обеспечивает некие физические условия существования души в мире, но тело живет по своим законам, а душа по своим. И задача души – обуздывать, ограничивать тело человека.

Но сегодня люди многому научились. И даже достижения науки и медицины помогают нам понять, что отношения души и тела гораздо сложнее. Они составляют некое единство, не слитное, но и нераздельное. Тело с душой не сливается, и одна природа не поглощает другую, но одновременно нераздельно существуют душа и тело. А разделяются они только тогда, когда тело перестает существовать, потому что душа бессмертна, а тело временно и ограниченно.

Узнаём мы также и о том, что некие проявления вроде бы человеческого духа являются производными человеческого тела. И гнев, и раздражительность, и память, и многие другие качества порождаются процессами, осуществляемыми в теле. Это физиологические и даже биохимические процессы, как говорят ученые. И некоторые на этом основании спрашивают: а где же душа? Спрашивают с недоумением, потому что продолжают представлять себе учение Церкви о душе, как об автономной сущности, заключенной в эту внешнюю храмину тела, временную, разрушаемую смертью. Отношения куда более сложные. Богу было угодно соединить душу и тело таким образом, что тело выполняет определенные функции духовной жизни. Разве можно пренебрегать в таком случае телом? Нет – погубишь и душу! И святые отцы учат нас удивительно правильному отношению к человеческому телу.

Преподобный Исаия, египетский отшельник, говорит о том, что если человек чрезмерно угождает телу, он перестает заботиться о душе. Это будто бы фотографический снимок с нашей эпохи, в которой все силы человек употребляет на то, чтобы угождать телу. Не просто перестает заботиться о душе, а забывает о том, что душа существует, потому что все силы, всё внимание, всё сконцентрировано на теле – культ тела, культ плоти. Если внимательнее посмотреть на то, что происходит в развитии человеческого общества, то можно сказать о том, что человечество сегодня создает цивилизацию плоти и тела, забывая о том, что тело сослужит душе и выполняет определенные функции, которые являются уже составной частью духовной жизни человека. И какая бы за этими функциями физиология и биохимия не стояла, по замыслу Божию плод этих процессов есть часть духовной жизни человека, это уже жизнь души. А святой преподобный Ефрем Сирин со свойственной ему строгостью, аскетичностью еще более дерзновенно говорит: если предашься рабству членов тела твоего, они будут господствовать над тобой. Что мы видим сегодня? Господство плоти и тела, причем в тех самых проявлениях телесной силы, которые крайне опасны для состояния души. А что же это за силы? Господь все создал премудро. Он вложил в нашу физическую человеческую природу, в наше тело определенные инстинкты, непреодолимые силы, следуя которым мы обеспечиваем существование самих себя. Если у человека возникает чувство голода, он насыщает себя, если жажды, он употребляет воду. У человека есть инстинкт продолжения рода, и если бы этот инстинкт не работал, не существовало бы рода человеческого. Поэтому говорить об инстинктивном начале человека как только о греховном начале означает отвергать Божий замысел о человеке. Но ведь те же инстинкты вложены и в природу животных, которые так же борются за свое выживание и существование. А в чем же разница? В том, что Бог дал человеку нравственное начало и свободу выбора, и силу воли, и силу разума, душу живую, дух животворящий, чтобы управлять этим инстинктивным началом во благо человека... И сегодняшняя трагедия заключается в том, что забота о душе вообще ушла из внимания человека, и все сконцентрировано на удовлетворении запросов плоти, в том числе инстинктов.

А почему же человек так переориентировал свою жизнь? Почему таким образом переориентировалось все развитие человеческой цивилизации? А вот почему. Когда человек удовлетворяет свой инстинкт, он испытывает наслаждение, и это тоже замысел Божий. Голодный вкушает пищу и получает удовольствие от этого вкушения. А если бы не получал? С голоду бы умер. То же можно сказать о всех остальных проявлениях человеческой природы. Но если человек только желает получать удовольствие от своего тела, он обрекает себя на гибель, он перестает быть человеком. Душа его погибает, тело более не сослужитель душе, а диктатор, который разрушает всякое доброе внутреннее духовное начало, если оно пытается остановить эту страшную и разрушительную работу, направленную исключительно на удовлетворение потребностей человеческой плоти.

А к чему же нас Господь призывает? Он призывает к тому, чтобы мы, не отвергая значения тела человека, понимая важность поддержания здоровья, заботясь о своем теле, одновременно сознавали, что вся эта забота должна быть направлена на достижение высшей цели, подлинной гармонии между духовным и телесным, той самой гармонии, которая обеспечивает полноту человеческой жизни и человеческое счастье. А для того чтобы было так, святые отцы и настаивают на приоритете духовного начала. Плоть и тело всегда возьмут свое, а потому волевыми усилиями мы должны укреплять духовное начало и его приоритет в своей жизни. И если это будет происходить в масштабах рода человеческого, то тогда он будет строить не цивилизацию инстинкта, а цивилизацию духа.

Трудно сказать, возможно ли это, но каждый христианин должен иметь перед собой самую невероятную и возвышенную цель. А разве спасение души – не невероятная цель, не самая возвышенная, не самая удивительная? Но мы ведь ставим ее перед собой, и, стремясь к спасению души, мы обретаем покой и для тел своих.

Всему этому мы научаемся от великой Божественной мудрости, которая хранится в сокровищнице церковного предания, в учении святых отцов, аскетов и подвижников. И особым образом мы должны задумываться об этих великих истинах в дни Святой Четыредесятницы.

Да поможет нам Господь укреплять дух свой и поддерживать плоть свою, дабы в полной мере в нашей жизни осуществлялся замысел Божий о человеке и о роде человеческом. Аминь.

КАК ПРЕОДОЛЕВАТЬ ГРЕХ

Первосвятительское слово в канун субботы 1-й седмицы Великого поста, по совершении полиелейной утрени в Новоспасском ставропигиальном мужском монастыре Москвы

27 февраля 2015 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Та внутренняя работа, которую каждый христианин должен осуществить в течение Великого поста, предполагает рассмотрение своих недостатков, грехов и слабостей. А потому, выявляя некий грех, нужно знать, как его следует преодолевать. И ничего не нужно выдумывать, потому что в двухтысячелетней истории Церкви накоплен огромный опыт мудрости, вдохновленной Божественным словом.

Этой мудростью питались святые отцы, подвижники благочестия, множество монашествующих. И запечатлена эта мудрость, в том числе, в их писаниях. А потому чтение святоотеческих текстов весьма полезно и тогда, когда мы особым образом сосредотачиваем свое внимание на внутренней жизни.

Чтение этих текстов приводит к мысли о том, что в основе любого греха лежит особое состояние человека, человеческого духа, именуемое гордостью. Преподобный Кассиан Римлянин в согласии со всеми другими отцами, которые говорили на эту тему, утверждает, что гордость есть причина грехопадения и начало всех болезней. А если гордость – причина грехопадения, то, значит, в гордости, как ни в каком другом грехе, обнаруживается сама природа греха.

Грехопадение было совершено в небесном невидимом мире. И ангел света Денница стал Люцифером, сатаной, противником Бога. Произошло это грехопадение именно потому, что ангел возжелал стать на место Бога. В основе этого стремления такое понимание своей собственной сути, которое не терпит рядом иного, более значительного присутствия. И как только возжелал ангел стать на место Бога, он превратился в Его противника, дьявола, сатану. И знаем, что грех из того сверхчувственного невидимого мира через первых людей вошел в человеческую историю и стал частью человеческой природы.

А что можно сказать о человеческой гордости? Что означает это чувство? Да то же самое, что и тогда, на заре бытия мира. Когда человек в центр жизни поставляет самого себя, когда собственной личностью он вытесняет из жизни своей Бога, тогда он обнаруживает тот же самый грех, который привел ангела к падению. Это означает, что человек подвержен гордыне и гордыня является основной движущей силой его мыслей и его поступков.

Гордый человек часто бывает сильным, талантливым. Иногда гордость способствует достижению человеком внешнего успеха, продвижению по службе, обретению власти над другими людьми. Постепенно у такого человека складывается впечатление о своей некой особой роли, об исключительности своих талантов и возможностей. И если этому чувству не поставить предел, то оно начинает гипертрофироваться, действительно вытесняя всех остальных из внутренней жизни человека, в которой все больше места занимает разрастающееся «я». И когда это человеческое «я» вытесняет даже Бога, тогда и происходит страшное грехопадение, повторение греха, совершенного Денницей.

Святые отцы особо обращали внимание на воспитание тех людей, которые приходили к ним с просьбой о духовном совете или поступали в обитель в качестве послушника, отдавая себя в послушание опытным старцам. И, находя эти ростки гордости в таких людях, эти учителя благочестия особое внимание уделяли тому, чтобы искоренить даже начатки гордости в человеке.

Иоанн Лествичник, размышляя о способах и средствах преодоления гордости, говорит о том, что гордый человек должен поставлять себя под послушание. А ведь это очень трудно тому, кто, может быть, не сознательно, но чувственно считает себя центром бытия, кто не терпит рядом никого другого, кто придает особое значение своей личности. Как такой человек может поставить себя под послушание? Это ведь значит сломать самого себя, радикально изменить свое умонастроение. Вот почему очень часто гордый человек, даже, может быть, сам не отдающий себе отчет в этой гордости, не может находиться под послушанием. И в монастырях, как в древности, так и сейчас, это всегда сигнал для игумена или духовника, сигнал тревожный, требующий особого, бдительного отношения к такому человеку, который, несомненно, нуждается в помощи, потому что, опираясь на собственные силы, он не будет способен преодолеть притяжение этого страшного греха.

Но и для людей, живущих в миру, есть некая причина, по которой следует всячески преодолевать в себе этот грех. Потому что среди гордых людей нет счастливых. Потому что счастье обретается в общении с другими людьми, а гордый человек не предназначен к этому общению. Он может общаться, что называется, дипломатически, исходя опять-таки из соображений пользы. Но ведь подлинное общение людей предполагает открытость и честность, а это означает, что в любой момент гордец может быть ущемлен прямым и честным словом. И как же ему пережить это ущемление?

Хорошо известно, как тяжело в трудовых коллективах иметь дело с такими гордыми людьми. К ним могут быть проявлены чувства уважения из-за занимаемого положения или из-за знаний такого человека, но к таким людям никогда не бывает любви. А более всего тяжело в семье, потому что гордый человек не способен на подлинно семейные отношения, где все равны и каждый может другому сказать то, что он о нем думает. Но это смерти подобно для гордого человека, и потому нередко возникают семейные конфликты вроде бы от обиды, а на самом деле не от обиды, а от гордости.

И, может быть, самое тяжелое для гордого человека то, что у него мало надежды на помощь Божию. Как падший ангел отошел от Бога на огромное расстояние и стал Его противоположностью, так и гордый человек отделяется от Бога, потому что гордость противоположна святости и свету. И, находясь на отдалении от Бога, он не имеет возможности питаться Божественной благодатью. Почему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4:6; 1 Пет. 5:5). Не в том смысле, что Бог борется с гордым человеком. Бог предоставляет этого человека самому себе, а тот уже по логике развития греха отдаляется от Бога, а значит, теряет возможность питаться токами Божественной благодати. Вот почему гордому очень тяжело спастись.

Если мы в сердце своем чувствуем присутствие этого греха, то должны обратить на него особое внимание и, конечно, просить Господа о прощении, потому что, укореняясь в гордости, мы вытесняем Его из своей жизни...

Лучше всего испытать гордость послушанием, уступить в споре, промолчать, когда тебя обижают, поставить себя под послушание своих близких, родных или более искренне и ответственно – под послушание начальствующему, и проанализировать, что происходит в сердце. Если сердце приходит в смятение, чувства – в беспокойство, рассудок помутняется, то тогда нужно усиливать борьбу с гордостью, чтобы вовремя приостановить распространение этого греха.

Господь Своим личным примером, через воплощение, через жизнь в смирении и кротости, явил нам противоположную гордости добродетель и, говоря о блаженствах, об идеале, обозначил первую заповедь, всем хорошо известную: блаженны нищие духом, – не те, кто горд и силен этой гордостью, а те, кто победил в себе гордость, – их есть Царствие Небесное (Мф. 5:3).

Да поможет каждому из нас Господь в дни Святой Четыредесятницы, наблюдая за своей внутренней жизнью, особое внимание уделить такому опасному греху, как гордость, отлучающему нас от Бога и помрачающему наши отношения с ближними. Храни вас всех Господь.

ЧТОБЫ ПОВЕРИТЬ, НУЖНА ПОМОЩЬ БОЖИЯ

Проповедь в субботу первой седмицы Великого поста, по совершении Божественной литургии в Кресто-Воздвиженском Иерусалимском ставропигиальном женском монастыре

28 февраля 2015 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Завершилась первая седмица Великого поста. Обычно люди, старающиеся посещать храм каждый день на этой седмице, исповедуются в пятницу или в субботу и причащаются Святых Христовых Таин в субботу или в воскресенье. Таинством Святой Евхаристии завершается подвиг первой седмицы Великого поста. И потому уместно подумать о том, чем является для нас причащение Святых Христовых Таин, что означает участие в Святой Евхаристии для верующего человека.

И снова, как это неоднократно мы делали в течение первой седмицы Великого поста, обратимся к мудрости святых отцов. Святой Иоанн Златоуст говорит, что когда мы причащаемся, то «не только становимся соучастниками и сообщниками, но соединяемся со Христом». Эти слова «соучастник и сообщник» требуют толкования.

Мы знаем, что такое соучаствовать в каком-либо деле. Это значит не только наблюдать со стороны, но и включиться в дело. Сегодня мы соучаствовали в Божественной литургии. Мы ведь не только наблюдали со стороны, как люди в театре смотрят спектакль, со стороны наблюдая за некими действиями, – мы соучаствовали в общей молитве. В каком же смысле мы можем растолковать слова Иоанна Златоуста о том, что мы соучастники и даже больше – сообщники Господа и Спасителя? Этими двумя словами святитель Иоанн помогает нам понять, что такое Церковь, что такое Таинство и что такое действие Святого Духа. Господу было угодно, чтобы все то, что Он совершил – Его учение, Тайная Вечеря, страдания, смерть и Воскресение – навсегда вошли в жизнь людей, в человеческую историю.

Людям не дано разрывать притяжение времени и выходить за пределы пространства. И потому невозможно прошлое сделать актуальным в каждый момент времени. У человека, у человечества, у всего космоса нет таких сил. А Господь возжелал. И когда Он совершал Тайную Вечерю, сказал, благословляя хлеб и вино, удивительные слова о том, что это Тело и Кровь Его: И сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22:19). И когда мы совершаем Таинство Святой Евхаристии, когда силой Святого Духа хлеб и вино становятся Телом и Кровью Спасителя, то это не просто воспоминание. Вспоминать можно и дома, как мы вспоминаем что-то, листая альбом с фотографиями или читая какие-то тексты. Но то, что происходит в момент Святой Евхаристии, это особое воспоминание. Хлеб и вино становятся Телом и Кровью

Спасителя. Тайная Вечеря, жертва Спасителя, принесенная на Кресте, и Его славное Воскресение актуализируются. И мы становимся, по слову Иоанна Златоуста, соучастниками – не зрителями, не наблюдателями – соучастниками всего того, что Христос сделал для нашего спасения.

Вся Литургия и есть таинственная актуализация евангельских событий силой Святого Духа. Прошлое выходит за пределы времени и становится настоящим и будущим. Поэтому мы вспоминаем за Божественной литургией не только то, что Господь совершил, не только Крест, тридневное Воскресение, но и на небеса восхождение и Второе славное страшное Пришествие. Потому что в этот момент действием Духа Святого мы оказываемся вне времени и пространства.

Замечательные слова святителя Иоанна Златоуста помогают нам понять суть того, что есть Церковь. Церковь есть община, где Духом Святым актуализируется все то, что Христос совершил, включая Его смерть и Воскресение. Это и есть Божие таинство, таинство Церкви, Таинство Святой Евхаристии. Но святой Иоанн Златоуст говорит еще более: мы не только становимся соучастниками и сообщниками, но соединяемся со Христом.

Человеческому разуму не дано все это понять, потому что там, где Бог, заканчиваются пределы возможностей для человеческого разума. Вот почему люди иногда говорят: не могу поверить в чудо. Да как же в чудо можно поверить, если только не прикоснуться к нему так, как прикасались к чуду святые апостолы, жены-мироносицы, те, кто сопутствовал Христу Спасителю. Но ведь и тогда были те, кто не верил, подобно тем, о ком сегодня мы слышали из Евангелия от Марка (Мк. 2:23–3:5), которые ждали в синагоге: а не исцелит ли Спаситель сухорукого человека, человека с неподвижной рукой, парализованного, не совершит ли Он это чудо в субботу. Ждали, с тем, чтобы тут же Его осудить, потому что по еврейским законам нельзя было работать в субботу. А для них это была некая работа, некое действие.

Те люди тоже не верили в чудо, хотя и видели его. Для того чтобы поверить, понять, войти в эту жизнь, нужна помощь Божия. Без помощи Божией веру невозможно сохранить, не только в чудеса поверить. Никаких сил не хватит жить по закону Христову. И сколько бы мы ни напрягали свои силы, как во время первой седмицы Великого поста, мы не можем достичь цели, опираясь только на самих себя, потому что Господь оставляет и для Себя пространство, чтобы спасти наши души, и наполняет это пространство Своею благодатью и силой. И мы достигаем цели, хотя по своей человеческой слабости и греховности достичь этой цели не смогли бы никогда, – мы соединяемся со Христом. Что же происходит в результате этого соединения? Мы ведь грешные люди, и, даже раскаиваясь в своих грехах, не можем искупить всё то, что сделали в течение своей жизни. Признаёмся на исповеди священнику, пред Господом раскаиваемся, просим прощения, но искупить всего не можем. Какие бы нужно было страдания понести, чтобы все эти грехи искупить! Господь искупил за нас наши грехи по Своей великой любви. И нас, нечистых, грешных, несовместимых с Его святостью, Он включает в Свою Божественную жизнь. По Его милости мы соединяемся с Богом.

Может грязь соединиться с чистотой? Нет, тогда чистота перестает быть чистотой. Каждый знает, попробуйте на белую ткань нанести хотя бы одно темное грязное пятно – вся ткань становится грязной. Но Господь нас грешных и грязных включает в Свою светлую Божественную чистейшую жизнь не по нашим заслугам, а через Свои страдания, смерть и Воскресение...

И что далее, вопрошает святой Иоанн Златоуст, происходит с причащающимися? И отвечает: мы становимся Телом Христовым, не разными телами, а одним Телом. Значит, через Причащение мы соединяемся не только с Богом, соединяемся друг с другом. И в этом соединении таких разных людей Божественной силой преодолеваются все человеческие разделения, и наши различия в характерах, и наши национальные, культурные, языковые, политические, социальные, имущественные различия – всё исчезает, когда мы как одна община из одной Чаши причащаемся Единого Тела и Крови Господа и Спасителя нашего и становимся Церковью, Телом Христовым, и несем на себе печать Божественной святости. Именно это таинственное действие Силы Божией и преобразует нашу жизнь. В Таинстве Святой Евхаристии прощаются наши грехи.

Мы завершаем первую седмицу Великого поста этим великим таинственным актом соединения со Христом, соединением друг с другом, соучастием в жизни, смерти и Воскресении нашего Господа. Мы наполняемся Божественной благодатью. И что же нам остается? Нам остается совсем немного: постараться задержать в себе эту благодать, те мысли, которые у нас возникают во время службы от слышания Слова Божия, задержать в себе этот маленький луч Божественного Царства, который из вечности озаряет нас в момент причащения Святых Христовых Таин. Аминь.

ПРИОБЩЕНИЕ К СВЯТЫНЕ – КАК ГЛОТОК СВЕЖЕГО ВОЗДУХА

Первосвятительское слово в канун Недели 1-й Великого поста, Торжества Православия, по совершении всенощного бдения в храме Казанской иконы Божией Матери Богородице-Рождественского ставропигиального женского монастыря Москвы

28 февраля 2015 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимая матушка игумения! Дорогие матушки игумении, отцы, братия и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с завершением первой седмицы Великого поста. Это особое время, которое дает возможность нам, людям церковным, часто посещать храм, иногда даже каждый день, и даже не один раз, а и утром, и вечером, и вдыхать эту удивительную свежесть Божественной благодати.

Действительно, приобщение к святыне – это как глубокий вдох свежего воздуха. К сожалению, наше общественное пространство, сегодняшний мир наполнены различными ядовитыми веществами. Эти вещества входят в плоть и кровь человека, отравляют сознание, подрывают волю, дезориентируют нравственное чувство, действуют точно так же, как отравляющий газ. Его не видно, его тяжело почувствовать, но человек теряет сознание. Так и от этих ядовитых духовных газов многие люди теряют сознание, теряют жизненный путь.

И когда мы приходим в Божий храм, когда исповедуем свои грехи, когда вслушиваемся в слова Священного Писания и приобщаемся Тела и Крови Христовой, то это действительно глоток свежего воздуха, который способен очистить сознание, вернуть чувства, вернуть жизненные ориентиры, помочь отделить добро от зла и увидеть единственный спасительный путь в своей жизни.

Рад тому, что наши ставропигиальные монастыри в Первопрестольном граде достойно несут свое служение. Сегодня я с радостью всматривался в лица тех, кто подходил под помазание. И видел людей разных возрастов, людей глубокой веры. Чувствовал, что те, кто переступил сегодня порог этого храма, не случайно были в этом храме. Дай Бог, чтобы все больше и больше людей разных возрастов и разного положения в храме обретали не только душевный покой, но и очищали свою душу от многих и многих отравляющих веществ, которые распылены в общественном пространстве современной жизни.

Хотел бы Вас поблагодарить, матушка, за Ваши труды, а также всех сестер – за благоговейную службу, за все то, что вы делаете по воспитанию детей, молодежи. Это меня очень радует. И пусть далее возрастает обитель сия святая. Дай Бог, чтобы все больше и больше приходило сюда людей, и все больше людей обретали здесь духовный покой и освежали свою душу благодатью Божией. Храни вас всех Господь.

ПОД СЕНЬЮ СВЯТОЙ ПРАВЕДНОЙ БЛАЖЕННОЙ МАТРОНЫ

Первосвятительское слово в Неделю 2-ю Великого поста, день памяти святителя Григория Паламы и праздник обретения мощей святой блаженной Матроны Московской, по совершении Божественной литургии в Покровском ставропигиальном женском монастыре у Покровской заставы в Москве

8 марта 2015 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимая матушка игумения Феофания, дорогие сестры, игумении! Присутствующие здесь высокие представители государственной власти! Дорогие братья и сестры!

Всех вас поздравляю с замечательным событием – с празднованием 20-летия возрождения Покровской обители в городе Москве. В день перенесения мощей святой блаженной Матроны мы празднуем эту круглую дату, за которой скрываются огромные труды в первую очередь матушки игумении и сестер, а также многих мирских людей, которые помогали совершить это поистине великое дело для града Москвы.

Порушенная и оскверненная обитель, внешний облик которой трудно было даже отождествить с церковным строением, возрождена не просто в первозданной красоте, а в красоте, которая во много крат превышает первозданную. Причина этого в том, что именно в этот монастырь были тщанием игумении Феофании, с благословения моего блаженнопочившего предшественника Святейшего Патриарха Алексия II, принесены останки блаженной Матронушки.

Мы знаем, с какой любовью, с какой горячей верой люди приходят в это место, чтобы приклониться к мощам блаженной Матроны и испросить у нее помощи. И не случайно так много людей сюда приходят. Приходят именно потому, что блаженная Матрона помогает. И это не самовнушение, как иногда утверждают пытающиеся нас разубедить в благодатной поддержке Небес люди, не имеющие духовного опыта. И именно потому, что сами они не имеют такого опыта, потому, что никогда в жизни не обращались с чистым сердцем и с горячей молитвой к Богу, они не получали никаких сигналов с той стороны. А потому для них и не существует связи с Богом.

Спрашивают иногда: а почему одни люди верят в Бога, а другие – нет? Ответ простой: потому что у одних устанавливается связь с Божественным миром, а у других нет. И не Бог тому виной. Бог, как говорит Библия, подобно солнцу распространяет свет Свой и подобно дождю изливается и на добрых, и на злых (см. Мф. 5:45). Бог оплодотворяет Своей творческой энергией весь космос, всю вселенную, землю нашу и, конечно, каждого человека.

Иногда кажется людям, которые исключают Бога из своей жизни, что всё в этом мире, в этой гармоничной и так четко работающей вселенной, случайно, всё просто действует в соответствии с законами. Но никто из них не задумывается: а как же возникла эта сложнейшая система законов, которой подчиняются галактики и элементарные частицы? Как получилось так, что из неживого возникло живое и человеческий разум? И все объяснения, которые исключают Бога, порождают больше вопросов, чем дают ответов.

А человеку, у которого установлена связь с Богом, не нужно никаких рациональных ответов. Он приходит к раке с мощами, в данном случае – блаженной Матроны, просит и получает, и уходит утешенным, успокоенным, получившим ответ на свой вопрос или отклик на свою скорбь. На этом внутреннем религиозном опыте и основывается феномен общечеловеческой веры в сверхъестественный мир.

Для такого города, как Москва, мегаполиса со стремительным темпом жизни, с огромными противоречиями и сложностями, так важно иметь место, отмеченное особым Божиим присутствием. В таких местах даже современный человек, закрученный вихрем этой сложной жизни, имеет возможность на мгновение прикоснуться к иному миру, почувствовать его благодатное дыхание, укрепиться и иным выйти за врата обители. И мы видим, как жертва, как помощь верующих людей, притекающих сюда, к святой праведной блаженной Матроне, помогает делать много добрых дел. Я уже не говорю о замечательном восстановлении обители, о строительстве гостиницы, столь необходимой для паломников. Мы знаем, что очень многие буквально с риском для жизни, особенно в зимнее время, ночами на автобусах едут в столицу, чтобы прикоснуться к раке святой чудотворицы. Гостиница даст возможность людям заранее приехать, остановиться, помолиться и спокойно покинуть обитель и Первопрестольный град.

Но не только эти замечательные внешние дела, которые направлены на то, чтобы поддержать притекающих сюда паломников, следует сегодня отметить. Я хотел бы особенно сказать о жизни самого монастыря, о том, что постоянно сюда приходят новые послушницы, не пресекается этот ручеек тех, кто желает иной жизни в центре современного мегаполиса. Очень важно, что здесь существует и учреждение, в котором воспитываются дети-сироты или социальные сироты, попавшие сюда из-за трудных семейных обстоятельств. Важно то, что существует гимназия и делается очень много для воспитания детей. Уверен, что под сенью святой праведной блаженной Матроны дети получат особый духовный импульс, который поможет в течение всей жизни развивать их творческие силы, укрепляться в вере и приносить добрый плод. Хотел бы еще раз сердечно поблагодарить Вас, матушка игумения, всех сестер, всех вас, мои дорогие паломники, в вашем лице – всех тех, кто приезжает в эту обитель, всех труждающихся, благодетелей, покровителей, без помощи которых нельзя было бы сделать так много, как здесь сделано.

В память о посещении этой обители хотел бы преподать вам изображение Тайной Вечери. Пусть Господь, раскрывающий Свои объятия ученикам, распространит и над всеми вами Свою любовь и Свою поддержку. Храни вас всех Господь молитвами святой блаженной праведной Матроны.

ДОСТИГАТЬ ЦЕЛЕЙ СМИРЕНИЕМ И ВЕРОЙ

Проповедь в день памяти святого благоверного князя Даниила Московского, по совершении Литургии Преждеосвященных Даров в Троицком соборе Данилова ставропигиального мужского монастыря Москвы

17 марта 2015 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец наместник архимандрит Алексий! Братия монастыря, дорогие братья и сестры!

Всех вас сердечно приветствую с большим праздником для города Москвы и для всей нашей Церкви – с памятью святого благоверного и преподобного князя Даниила Московского, основателя первого в Москве Даниловского монастыря.

Святой благоверный князь не относился к числу выдающихся государственных деятелей. Он не стоит в ряду с Александром Невским или Дмитрием Донским, с прочими выдающимися государственными деятелями, в том числе и прославленными в лике святых. Но память о преподобном и благоверном князе Данииле бережно сохраняется в Церкви и особенно здесь, в этой святой обители.

Когда мы задумываемся о том, почему же князь Даниил был причислен к лику святых, почему он, один из многих удельных князей Руси XIII–XIV веков, был прославлен, то ответ мы находим в его житии. Он не был великим полководцем, не был могучим правителем, покорявшим окружавшие его княжества, он был князем, который только в крайних случаях прибегал к силе. А XIII век и начало века XIV– это, наверное, самое страшное время в истории Руси, время междоусобных браней, когда брат восставал на брата, когда стало нормой убивать родственника своего, и вверенный ему народ притеснять только для того, чтобы расширить свое могущество еще на одно удельное княжество. И, конечно, всем этим пользовались те, кто были в то время реальными правителями Руси – ордынские ханы, которые через эту междоусобицу умно и хитро управляя Русью, удерживали ее в подчинении.

Наверное, не столько мудростью и силой разума, сколько силой своего благочестивого сердца, своей верностью Христу и Его Евангелию воспринял святой благоверный князь Даниил ту простую истину, что когда один убивает другого, будь то князь или обычный человек, когда один приносит ущерб другому, руководствуясь исключительно своим личным целеполаганием, своим личным пониманием блага, то это все становится страшным грехом. И еще раз скажу: может быть, не столько даже своим опытом и знаниями, сколь благочестивым сердцем уразумел князь Даниил, что нельзя обижать других силой.

Его правление было удивительно мирным. Конечно, и в его правлении всякое случалось. Эпоха была такая – если совсем вложить меч в ножны, то и Московского княжества не было бы. Но никогда князь Даниил не участвовал в интригах и в междоусобной брани, он старался миром и любовью воздействовать на окружающих. И это ему удавалось. Никто его не убил, никто не сверг, никто не разорил Московское княжество.

Это означает, что достигать целей возможно не только силой оружия, но той силой, которая у большинства людей и силой не считается – кротостью, смирением, спокойствием, верой. Следуя заповедям Божиим, мы не только способны решать свои внутренние, семейные, личные проблемы – мы можем решать и проблемы государственные, общечеловеческие, потому что у Божественных заповедей нет ограничения в пространстве – они вселенские, они универсальные. И если бы весь мир жил по этим заповедям, то не было бы войн, междоусобиц, не было бы борьбы за сиюминутные интересы, не было бы стремления, нанося ущерб другому человеку, созидать свое собственное благополучие.

Поэтому святой благоверный и преподобный князь Даниил Московский является примером для правителей, для тех, кто во власти. Но поскольку власть присутствует во всей вертикали человеческой жизни, и практически у каждого человека есть над кем-то хоть небольшая власть, то если принципы, которые исповедовал святой благоверный князь Даниил, и мы будем исповедовать и осуществлять в своей жизни, то она будет становиться светлее и чище. И, что самое главное, из этой жизни будет вытесняться грех.

Поэтому житие святого Даниила Московского является великим примером. И как замечательно, что в этом первом по времени построенном его заботами московском монастыре хранятся не только многоцелебные мощи святого, но и хранится память о великом правителе Москвы – благоверном князе Данииле, который в жизни своей и в служении своем соединил власть и кротость, силу и смирение, достигая таким образом самого прекрасного и самого замечательного результата, устрояя мир вокруг себя.

Его молитвами да хранит Господь всю историческую Русь, сегодня снова проходящую через тяжкое испытание междоусобной бранью. Да вразумит Господь правителей, осуществляющих свою власть как на земле Русской, так и во всем мире. Пусть великий пример и жизненные заветы преподобного и благоверного князя Даниила помогают всем нам в нашей жизни. Храни вас Господь.

СТРАСТНАЯ СЕДМИЦА ДЛЯ МОНАШЕСТВУЮЩИХ – ДУХОВНЫЙ ПИР И ВЕЛИКОЕ ТОРЖЕСТВО

Проповедь в Понедельник Страстной седмицы, по совершении Литургии Преждеосвященных Даров в Высоко-Петровском ставропигиальном мужском монастыре Москвы

6 апреля 2015 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Петр! Дорогие отцы, матушки игумении, братья и сестры!

Всех вас сердечно приветствую с Великим Понедельником. Через это богослужение мы вошли в таинство Страстной седмицы, каждый день которой наполнен особыми смыслами, потому что каждый день общественного служения Спасителя и тем паче Его страданий, которые выпали на эту седмицу, был также исполнен особыми смыслами. Они открываются нам в чтении Евангелия, в чтении паремий, в молитвословиях.

И как важно, особенно для тех людей, у которых есть счастье приходить в течение этой седмицы утром и вечером в храм, через внимательное слушание текстов, которые здесь произносятся – читаются или поются, через Евангельские и паремийные чтения входить в эту совершенно особую атмосферу Страстной седмицы.

Мы все, надеюсь, читали Евангелие и повествование о Спасителе, особенно во время Его пребывания в Иерусалиме в течение последних дней перед Его страданием и смертью, помним эти тексты. Но для того чтобы не просто умом и памятью прикоснуться к тем событиям, но чтобы сердцем пережить и почувствовать тот великий смысл и значение, что имеют страстные дни для спасения рода человеческого, мы должны вдумываться, вслушиваться и сопереживать всему тому, что мы слышим и видим во время богослужения.

Иногда для людей это не так просто, особенно тех, которые не в полной мере понимают славянские тексты. Но даже отрывочное понимание тех или иных мыслей может произвести целый переворот в душе человека. Потому что всё то, чем Церковь питает ум и сердце людей в течение этих дней, не от человеческой мудрости, но от мудрости Божественной.

Вот почему так важно в преддверии Светлого Христова Воскресения посвятить свое время в большей мере, чем обычно, молитве, будь то дома или, если имеется такая возможность, через посещение святого храма.

А для монашествующих Страстная седмица, так же как и первая седмица Великого поста, это духовный пир, это великая радость и великое торжество. И каждый день дает новые силы тем, кто посвятил свою жизнь служению Богу, кто имеет счастье утром и вечером быть в храме, молиться, слышать эти дивные слова и питать свою душу.

Вот почему ни для одного монашествующего Страстная седмица не должна пройти как-то вскользь, без духовного осмысления тех евангельских событий. Она должна пронзить его разум и его сердце. Тогда и встреча Светлого Христова Воскресения будет поистине духоносным событием.

К этому святому дню мы все устремляемся. Всем вам желаю – и монашествующим, и нашему духовенству, и мирянам – в меру своих сил и возможностей приуготовить себя к Светлому Христову Воскресению. Аминь.

Поздравляю вас со вступлением в дни святой и спасительной Страстной седмицы. Храни вас Господь.

КРЕСТ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

Первосвятительское слово по совершении всенощного бдения в канун Вторника Страстной седмицы и праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, в Заиконоспасском ставропигиальном мужском монастыре Москвы

6 апреля 2015 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Петр! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с великим двунадесятым праздником Благовещения Пресвятой Богородицы.

В этом году Благовещение совпадает с Великим Вторником, то есть празднуется на Страстной седмице. И в этом совпадении есть некая символика и даже некая историческая данность. Мы прославляем имя Пресвятой Богородицы, но ведь именно Она – об этом мы почти никогда не говорим – вместе со Спасителем в эту последнюю неделю Его земной жизни была в Иерусалиме.

Об этом не осталось упоминаний в Евангелиях или в Деяниях апостольских. Только известно, что Она стояла у Креста. Но если в пятницу Богоматерь стояла у Креста, то Она прибыла в Иерусалим, наверное, как и все паломники, к началу этой недели, отмеченной последними днями жизни Ее Сына.

Мы знаем, насколько трудным было это время для Спасителя. Его окружали те, кто хотел спровоцировать Его на неправильные и опасные с их точки зрения высказывания. Ему задавали каверзные вопросы, Его пытались схватить как можно скорее. Он чувствовал, и все, кто был рядом с Ним, чувствовали это давление внешней среды, это человеческое озлобление, стремление погубить Его.

Но, наверное, более всех это чувствовала Его родная Мать... Ведь Она все видела и слышала, Она понимала все, что происходит с Ее Сыном. И в этом смысле можно сказать, что это была не только Страстная неделя для Спасителя, не только неделя Его страданий, но это также была и неделя страданий для Его Матери, Которая прошла через Свою Голгофу и через Свой страшный крест, созерцая на Голгофском кресте Своего распятого Сына.

Именно потому, что Божия Матерь неотлучно была со Спасителем, именно потому, что на Ней не было никакого греха, никакого пятна, которое бы омрачало Ее чистоту, Она и прославляется Церковью превыше ангелов и архангелов, честнейшая херувим и славнейшая без всякого сравнения с серафимами Царица Небесная, Заступница наша, Ходатаица пред лицом Сына Своего. И еще потому, что Она вместе с Сыном разделяла все радости и скорби Его земной жизни, Его предсмертные страдания, и стояла у Креста, распаляясь сердцем и переживая как Мать то, что происходило с Ее Сыном.

Вот почему празднование Благовещения Пресвятой Богородицы – радостный Богородичный праздник, который ныне совпадает со Страстной седмицей – помогает нам понять смысл служения Богоматери, величие Ее подвига, красоту Ее жизни, Ее святость и близость к Сыну Ее.

Молитвами Пресвятой Пречистой Преблагословенной Царицы Небесной да хранит Господь народ наш, Отечество наше, Церковь нашу и сию святую обитель.

БЫТЬ ХРИСТИАНИНОМ ОЗНАЧАЕТ БЫТЬ ИМ В ЛЮБЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ

Первосвятительское слово в канун Четверга Страстной седмицы, по совершении вечернего богослужения в Троицком соборе Борисоглебского Аносина ставропигиального женского монастыря в Истринском районе Московской области

8 апреля 2015 года

Досточтимая матушка! Дорогие отцы, братья и сестры!

С большой радостью я посетил в этот святой вечер Борисоглебскую Аносину пустынь – замечательный наш монастырь, который за последние годы до неузнаваемости изменился трудами матушки, сестер, благочестивых мирян, помогавших его возрождению. Вспоминаю, как еще в прошлый раз мы молились в приделе, а сегодня уже и главный престол полностью отреставрирован, и храм сей являет свою первозданную красоту.

В этом году мы празднуем 1000-летие со дня страстотерпческой кончины первых русских святых – святых благоверных князей Бориса и Глеба, в честь которых и названа эта пустынь; и я рад, что в юбилейный год имею возможность посетить сию святую обитель и помолиться вместе с вами.

Неслучайно, что первыми русскими святыми стали страстотерпцы. Страстотерпец – это не мученик. Мученик умирает за Христа, когда его принуждают отказаться от веры либо делами своими изменить Христу. А страстотерпец – это тот, кто принимает смерть в соответствии с духом Евангелия. Случается так, что человек, даже благочестивый, в жизни иногда кривит душой или поступает не в полном соответствии с Божией правдой. Потом он осознает свои грехи, кается, но факт остается фактом: очень многие под влиянием внешних обстоятельств изменяют своему христианскому призванию – от Бога не отрекаются, но ведут себя не в соответствии с тем, что Господь заповедал.

Почему же мы прославляем страстотерпцев? Потому что перед лицом самого страшного, что может быть, – перед лицом смерти эти люди остались верны заповедям Христовым. Таковыми были страстотерпцы Борис и Глеб, со смирением принявшие насильственную кончину. Они ничем не посрамили своего христианского призвания – ни злобой, ни гневом, ни чем иным, что естественно проявляется в человеке перед лицом смертельной опасности. Такими же страстотерпцами были государь император Николай II и его семья, которые приняли насильственную смерть, не изменив своему христианскому призванию. Как известно из свидетельств очевидцев, последние минуты их жизни не были омрачены ни злобой, ни гневом, ни тем, что чуждо духу Евангелия.

Вот почему мы особым образом прославляем страстотерпцев – потому что перед лицом смерти они являют верность Христу, верность Его заповедям. И замечательно, что сия обитель названа в честь первых русских святых. Они дают нам всем пример верности Господу. Если не перед лицом смерти, то перед лицом множества сложных жизненных коллизий как часто мы изменяем Христу, перестаем быть верными Ему! Но пример этих святых должен укрепить каждого из нас в мысли о том, что быть христианином означает быть им в любых обстоятельствах.

Пусть молитвами святых страстотерпцев Бориса и Глеба Господь хранит сию обитель, а всех нас укрепляет в способности быть верными Ему, подобно тому, как верными Ему были святые благоверные братья.

В ДОМЕ БОЖИЕМ ВСЕ ДОЛЖНО БЫТЬ ПРЕКРАСНО

Проповедь в пятницу Светлой седмицы, праздник иконы Божией Матери «Живоносный Источник», по совершении Божественной литургии в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой Лавры

17 апреля 2015 года

Ваши Преосвященства! Досточтимые отцы, братья и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с пятницей Светлой седмицы и праздником иконы «Живоносный Источник». По обыкновению, в этот день Патриарх приезжает в свою обитель, чтобы вместе с братьями прославить Воскресшего Спасителя. И как в первую седмицу Великого поста, так и на Светлой седмице посещение Троице-Сергиевой Лавры является для меня событием большой важности. Приближаясь к стенам Лавры, входя в святые врата, чувствуешь великую силу духовную, которая источается от мощей преподобного Сергия, от молитв многих и многих поколений иноков. И это источение божественной силы никогда не престает, почему и чувствует каждый, кто приходит в Лавру, присутствие здесь особой благодати.

Я радуюсь тому, что за последние годы тщанием Попечительского совета, владыки наместника, многих благодетелей Лавра преобразилась, являя такую красоту, какой никогда и не было в истории. И вот когда сегодня утром я готовился к богослужению, я невольно стал думать о Лавре, обо всем том, что произошло в этом святом месте в связи с 700-летием со дня рождения преподобного Сергия; а затем открыл Евангелие сегодняшнего дня (Ин. 2:12–22) и прочитал историю о том, как Господь в первую Пасху после начала Своего общественного служения изгнал торгующих из Иерусалимского храма – и не только торгующих, но и овец, тельцов, козлов, которых продавали для принесения в жертву. Взяв бечеву, Господь изгнал людей, торгующих и меняющих деньги, и сказал: «Дом Мой домом молитвы наречется».

И вот я задумался о связи нашей работы по благоустройству храмов и монастырей с изгнанием нечестивцев из древнего Иерусалимского храма. По всей вероятности, в основе того и другого лежит восприятие великого закона, который Бог положил в основу бытия всего космоса. Господу было угодно, чтобы все мироздание основывалось на законе гармонии. А гармония – это сочетание элементов, даже разнородных, в некое единое целое, которое несет в себе подлинную, Божественную красоту. Если же гармония нарушается, значит, добро побеждается злом. Вот почему наш замечательный писатель Федор Михайлович Достоевский и сказал, что красота спасет мир, – имея в виду не красоту человеческих лиц или одежд, а тот божественный закон гармонии, который спасает мир тем, что являет некий видимый эталон божественной красоты.

И где, как не в храме, должна являться эта красота? Где, как не в храме, все должно быть гармонично? И если мы видим храмы, изуродованные либо безбожием, либо человеческой глупостью, то как ранятся наши сердца! Мы понимаем, что в храме не может не быть красоты, и потому забота о внешней красоте храмов и монастырей проистекает не от какого-то эстетства, лишенного духовного основания, – она проистекает от потребности созерцать божественную красоту как проявление этого всемирного закона гармонии.

Но закон этот проявляется не только во внешней красоте храмов, ведь их главным украшением являются не стены, даже гениально расписанные, и не иконостасы, блистающие своей красотой. Главным украшением храмов является народ, молящаяся община. И вот когда молящаяся община начинает действовать вопреки закону гармонии, внося в богослужение и вообще в атмосферу храма нечто недопустимое, как то посторонние разговоры, невежливое отношение друг к другу, когда мы, оказавшись в тесноте, начинаем бороться за свое физическое пространство, толкая стоящих рядом, то это также становится нарушением божественного закона гармонии, некой хулой на Бога.

Вот почему святой Василий Великий и говорит, что дом молитвы нельзя превращать в место длительных бесед. А ведь иногда так и бывает, и не только в храме, где стоит народ, но и в алтаре: как замолкают песнопения и чтец начинает читать псалмы, так тут же возникают разговоры, особенно под большие праздники, когда собираются люди, давно друг друга не видевшие. Вот эти разговоры и разрушают гармонию того, что есть храм Божий.

Все это в каком-то смысле уподобляется тому, что происходило в Иерусалимском храме. Там тоже эти несчастные животные, эти звенящие монеты разрушали гармонию храма. И потому Господь изгнал торгующих из храма и сделал Он это дважды – и в первое, и в последнее Свое пришествие в Иерусалим. Ибо, действительно, не мог мириться Сын Божий с тем, что храм – место поклонения Богу – несет на себе печать человеческого беспорядка и человеческого безобразия.

Вот почему всякий раз, когда мы входим в храм, мы должны ясно сознавать, что входим в дом Божий, в котором все должно быть прекрасно. Если же нет внешней красоты, то и духовенство, и миряне должны подумать, что надо сделать для того, чтобы отреставрировать храм, вернуть ему красоту, – так, как подумали об этом монашествующие нашей обители и члены Попечительского совета, вернув ей дивную красоту. В каком-то смысле масштабные реставрационные работы, которые прошли в связи с юбилеем преподобного Сергия, являются примером для всей нашей Церкви и для всей нашей страны.

Дай Бог, чтобы человеческие слабости, присущие как мирянам, так и духовенству, не разрушали дивной гармонии дома Божия, так чтобы все в нем работало на возвышение души. Ведь храм – это место, где мы реально соприкасаемся с божественной благодатью, и то, что идет вразрез с законами Божиими, является грехом против Господа и против Его заповедей. И да поможет нам Господь вернуть красоту порушенных храмов по всему лицу земли нашей и построить новые, столь необходимые сегодня храмы, дабы они были воплощением гармонии и красоты.

Но самое главное – да поможет Господь каждому входящему в храм Божий осознать величие и святость этого места, не разрушать Божественного замысла о гармоничном устроении мира и особенно о гармоничном устроении дома молитвы своими пустыми словами, своим неподобающим поведением, даже своими злыми мыслями. В храме нельзя ни о ком плохо мыслить. В храме мы должны изгонять из нашего сознания всякое зло, чтобы предстоять пред Господом в простоте сердечной и готовности принять Его божественную благодать.

Всех вас сердечно поздравляю с пятницей Светлой седмицы! Пусть благословение Божие, Покров Пречистой Царицы Небесной пребывает над всей нашей великой Троице-Сергиевой Лаврой, над всей Церковью нашей и над нашим народом. Аминь.

ПАСХАЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ
Святейшего Патриарха Кирилла архипастырям, пастырям, диаконам, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви

Возлюбленные о Господе собратья архипастыри, всечестные отцы, благочестивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры!

С радостью приветствую вас древним и во все времена новым и жизнеутверждающим победным восклицанием:

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

В этом дивном созвучье поистине животворных слов – основание нашей веры, дар надежды, источник любви.

Еще вчера мы вместе с учениками Господа скорбели о смерти своего любимого Учителя, а сегодня со всем миром – видимым и невидимым – торжествуем: «Христос бо воста, веселие вечное» (Канон Святой Пасхи). Еще вчера, казалось, была потеряна последняя надежда на спасение, а сегодня мы обрели твердое упование на жизнь вечную в невечернем дне Царства Божия. Еще вчера призрак тления довлел над творением, ставя под сомнение сам смысл земного бытия, а сегодня мы возвещаем всем и каждому о великой победе Жизни над смертью.

Богодухновенный апостол Павел, говоря о значении чуда, произошедшего в ту далекую, но всегда близкую каждому христианину ночь, прямо указывает, что это событие – важнейшее для нашей веры. Ибо «если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). Пасха Господня – сердцевина и непреоборимая сила христианства: она, по слову святителя Филарета Московского, творит надежду, воспламеняет любовь, окрыляет молитву, низводит благодать, просвещает мудрость, уничтожает всякое бедствие и даже саму смерть, придает жизни жизненность, делает блаженство не мечтой, а существенностью, славу – не призраком, но вечной молнией вечного света, всё озаряющей и никого не поражающей (Слово в день Святой Пасхи, 1826 год).

С верой в Воскресение Христово неразрывно сопряжена и вера Церкви в то, что воплотившийся Сын Божий, совершив Искупление рода человеческого, разорвав оковы греха и смерти, даровал нам подлинную духовную свободу и радость воссоединения со своим Создателем. Сему бесценному дару Спасителя в полной мере причастны все мы, собравшиеся в эту светозарную ночь в православных храмах, дабы насладиться, по слову святителя Иоанна Златоуста, пиром веры.

Пасха – кульминация тернистого пути Спасителя, увенчанного страданиями и Голгофской Жертвой. Неслучайно и в святоотеческих, и в литургических текстах Христос многократно именуется «Подвигоположником нашего спасения». «Образ бо дах вам» (Ин. 13:15), – говорит Господь ученикам и призывает всех нас следовать примеру Его жизни. Но как же мы можем подражать Спасителю? Каким может быть наш подвиг применительно к реалиям современной жизни? Сегодня, когда мы произносим это слово, в сознании людей нередко возникает образ некоего легендарного воина, исторического деятеля или знаменитого героя из прошлого. Но смысл подвига заключается вовсе не в стяжании громкой славы или обретении всеобщего признания. Через подвиг, неизменно связанный с внутренним усилием и ограничением себя, мы имеем возможность опытно познать, что́ есть настоящая и совершенная любовь, ибо жертвенность, лежащая в основании любого подвига, есть высшее проявление этого чувства.

Господь призвал нас к подвигу деятельной любви, запечатленной в самоотверженном служении ближним, а наипаче тем, кто особенно нуждается в нашей поддержке: страждущим, больным, одиноким, унывающим. Если этот закон жизни, который так ясно был представлен и выражен в земной жизни Самого Спасителя, станет достоянием большинства, то люди будут по-настоящему счастливы. Ведь служа другим, человек обретает несравнимо больше, чем отдает: Сам Господь входит тогда в его сердце, и через приобщение Божественной благодати меняется вся человеческая жизнь. Как без труда нет святости, как без Голгофы нет Воскресения, так и без подвига невозможно подлинное духовно-нравственное преображение личности.

Когда же подвиг становится содержанием жизни не только отдельного человека, но и всего народа, когда в устремлении к го́рнему соединяются сердца миллионов людей, готовых защищать свою Родину, отстаивать высокие идеалы и ценности, тогда происходят поистине удивительные, чудесные и порою даже необъяснимые с точки зрения формальной логики вещи. Такой народ обретает огромную духовную силу, побороть которую оказываются неспособными никакие бедствия и враги. Ярким свидетельством правоты этих слов является Победа в Великой Отечественной войне, достигнутая самоотверженным подвигом нашего народа. 70-летие сей славной даты мы торжественно отмечаем в нынешнем году.

В скорбях и искушениях мы призваны сохранять спокойствие и бесстрашие, ибо нам даны великие и славные обетования о победе над злом. Нам ли унывать и отчаиваться! Мы составляем Церковь Христову, которую, по неложному слову Господа, не смогут одолеть даже врата ада (Мф. 16:18), и о нас свидетельствует Божественное Откровение, предрекая, что «отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21:4).

Молитвенно желаю всем вам, Преосвященные собратья архипастыри, всечестные отцы, дорогие братья и сестры, силы духа и твердости в вере, мира и неоскудевающей радости о Поправшем смерть Господе. Проникаясь светом Воскресения Христова и приобщаясь тайне пасхального чуда, поделимся же нашей торжествующей радостью с ближними и дальними, всем свидетельствуя о Восставшем из гроба Спасителе.

Пусть во все дни жизни нас неизменно согревают и утешают, даруют подлинную радость бытия и вдохновляют на добрые дела пламенные слова пасхального благовестия:

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ ХРИСТОС!

КИРИЛЛ, Патриарх Московский и всея Руси

Москва · Пасха Христова · 2015 год

СЛОВО К МОНАШЕСТВУЮЩИМ

ПРОПОВЕДИ Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в монастырях (2014–2015)

Издание Синодального отдела по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви и Данилова ставропигиального мужского монастыря г. Москвы

Издание осуществлено под общим руководством Наместника Данилова ставропигиального мужского монастыря г. Москвы, руководителя информационной службы Синодального отдела по монастырям и монашеству архимандрита Алексия (Поликарпова)

Фотоматериалы предоставлены пресс-службой Московской Патриархии, Синодальным отделом по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви, фототекой Данилова мужского монастыря

Над печатной версией книги трудились:

Директор Издательства – Сергей Дубинкин

Главный редактор Издательства – Владимир Малягин

Главный художник Издательства – Александр Григорьев

Редакторы – Екатерина Орлова, Наталия Шапошникова

Корректор – Елена Володина

Макет, компьютерная верстка – Ольга Гришина

Препринт – Дмитрий Клыгин

Фоторедактор – Станислав Зыков