РЕКОМЕНДОВАНО К ПУБЛИКАЦИИ ИЗДАТЕЛЬСКИМ СОВЕТОМ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ИС Р16-615-3245

СЛОВО К МОНАШЕСТВУЮЩИМ. Проповеди Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в монастырях (2015–2016). – М.: Синодальный отдел по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви, Данилов мужской монастырь. 2016. – 184 с.: ил.

ISBN 978-5-905331-26-8

© Синодальный отдел по монастырям и монашеству, составление, 2016

© Религиозная организация «Данилов ставропигиальный мужской монастырь Русской Православной Церкви (Московский Патриархат)», оформление, верстка, 2016

СОДЕРЖАНИЕ

Не будем ослабевать в наших молитвах. Высоцкий мужской монастырь г. Серпухова. 18 мая 2015 года

Святой Дух возмещает нашу слабость. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 31 мая 2015 года

Место паломничества, отмеченное Богом. Тихвинский Богородичный Успенский мужской монастырь. 9 июля 2015 года

Если ты хочешь встретиться с Богом, – вначале потрудись. Валаамский Спасо-Преображенский ставропигиальный мужской монастырь. 11 июля 2015 года

Дары Святого Духа – величайшая ценность и цель жизни человека. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 18 июля 2015 года

Вера есть непременное условие нашей связи с Богом. Свято-Троицкий Ипатьевский мужской монастырь в Костроме. 19 июля 2015 года

Немеркнущий пример победы духа над похотью плоти. Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский женский монастырь. 1 августа 2015 года

Духовные богатства переходят в вечность. Саввино-Сторожевский ставропигиальный мужской монастырь. 23 августа 2015 года

Светильник веры у истоков Днепра. Здесь будет существовать монашеская жизнь. Владимирский мужской монастырь в Сычевском районе Смоленской области. 29 августа 2015 года

Без совершения добрых дел не может состояться человеческая личность. Донской ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 1 сентября 2015 года

Молитесь о сохранении духовного единства всех наследников Святой Руси. Сретенский ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 8 сентября 2015 года

Вера становится сильной, когда мы обретаем опыт покаяния. Иоанно-Предтеченский ставропигиальный женский монастырь Москвы. 11 сентября 2015 года

Любовью и миром приобретается то, что имеет в очах Божиих оправдание и поддержку. Данилов ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 12 сентября 2015 года

Участвовать в тайне спасения. Свято-Успенский Иосифо-Волоцкий ставропигиальный мужской монастырь. 27 сентября 2015 года

Молиться нужно не только о себе. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 8 октября 2015 года

Смирение и кротость – величайшая сила! Введенский ставропигиальный мужской монастырь Оптина Пустынь. 23 октября 2015 года

Постоянно чувствовать новизну духовной жизни. Введенский ставропигиальный мужской монастырь Оптина Пустынь. 23 октября 2015 года

Где Дух, там свобода. Казанская Амвросиевская ставропигиальная женская пустынь в Шамордине. 24 октября 2015 года

Как стяжать единство духа. Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы. 22 ноября 2015 года

Пример осуществления евангельских заветов. Борисоглебский Аносин ставропигиальный женский монастырь. 6 декабря 2015 года

В Церкви соединяются времена. Крестовоздвиженский Иерусалимский ставропигиальный женский монастырь. 19 декабря 2015 года

У любви Божией есть только одно условие пребывания в нашей жизни – наша любовь. Сретенский ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 28 декабря 2015 года

Мы должны с благодарностью воспринимать всё, что дает нам Господь. Покровский ставропигиальный женский монастырь Москвы. 8 марта 2016 года

Непременное условие для обретения прощения у Бога. Николо-Угрешский ставропигиальный мужской монастырь. 14 марта 2016 года

Монастыри призваны быть местом образцовой жизни человека. Новоспасский ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 15 марта 2016 года

Молитва есть лучшее доказательство бытия Божия. Саввино-Сторожевский ставропигиальный мужской монастырь. 16 марта 2016 года

Рассудительность приобретается смирением. Донской ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 17 марта 2016 года

Всегда сохранять надежду на Бога. Стефано-Махрищский ставропигиальный женский монастырь 17 марта 2016 года

Кротостью достигается всякая цель. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 18 марта 2016 года

Блаженны миротворцы. Данилов ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 19 марта 2016 года

Без скорби и печали нет спасения. Сретенский ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 19 марта 2016 года

Радость приближения к Богу. Свято-Троицкий Александро-Свирский мужской монастырь. 17 апреля 2016 года

Как мы встретим самый важный день нашей жизни. Богородице-Рождественский ставропигиальный женский монастырь Москвы. 25 апреля 2016 года

Сумеем ли дать Богу отчет о добрых делах? Высоко-Петровский ставропигиальный мужской монастырь Москвы. 26 апреля 2016 года

Всегда остается надежда на спасение. Иоанно-Предтеченский ставропигиальный женский монастырь Москвы. 26 апреля 2016 года

Надо не лениться сеять семена Божественной правды. Алексеевский ставропигиальный женский монастырь Москвы. 27 апреля 2016 года

ПРИМЕЧАНИЯ

18 мая 2015 года
Первосвятительское слово в день празднования иконе Божией Матери «Неупиваемая Чаша», по совершении Божественной литургии в Высоцком мужском монастыре г. Серпухова
НЕ БУДЕМ ОСЛАБЕВАТЬ В НАШИХ МОЛИТВАХ

Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Ювеналий! Ваши Преосвященства, дорогие владыки! Всечестные отцы, братия и сестры!

Я с большой радостью вступил на землю героического города Серпухова, с историей которого связаны многие подвиги защитников нашего Отечества. Так, князь Владимир Андреевич Серпуховской, близкий родственник благоверного князя Дмитрия Донского, духовный сын преподобного Сергия, отправился на Куликово поле и там, возглавив засадный полк, добился перелома в страшной битве, после чего его стали именовать Храбрым.

И это была лишь первая страница в героической летописи Серпухова. Затем он был прославлен именами своих горожан в Смутное время – жители Серпухова составили значительную часть и первого, и второго ополчения, которое, в конце концов, и изгнало поляков из Кремля и из города Москвы, а затем и из России. А когда в грозные дни

Отечественной войны 1812 года потребовалась могучая рать, город Серпухов опять поставил своих воинов, которые мужественно сражались на Бородинском поле. Наконец, в Великую Отечественную войну фронт проходил в 15 километрах от города, но Серпухов не сдался, и очень скоро враг был отброшен на 150 километров. Жители города приступили к работе сразу же. Заработали фабрики и заводы. В 150 километрах – страшный враг, а жизнь города закипела благодаря энергии людей, веровавших в победу и стремившихся добиться ее как можно скорее.

Совершенно неслучайно такое мужество было присуще жителям Серпухова, потому что, по благословению преподобного Сергия, его учеником Афанасием Старшим была создана эта обитель, а затем и Афанасий Младший, который долгие годы был ее игуменом, сформировал очень сильную духовную дружину. Память об этом святом угоднике и сейчас бережно хранится в Серпухове, и я с особым трепетом приложился к его мощам в Покровском храме, памятуя о великом деле, которое совершил этот преподобный отец, устрояя монашескую жизнь в Серпухове.

А еще ранее по благословению святителя Алексия, митрополита Московского, здесь, на берегу реки Нары, создается Владычний монастырь – трудами его келейника и помощника – святого преподобного Варлаама Серпуховского, которого мы сегодня молитвенно вспоминаем.

И, конечно, перечисляя удивительные события, связанные с историей этого города, нельзя не вспомнить о том, что произошло в 1878 году, когда преподобный Варлаам явился несчастному отставному солдату, крестьянину, погибавшему от пьянства, и повелел ему идти и поклониться иконе «Неупиваемая Чаша», о которой никто ничего до этого времени не знал. И эта икона была чудесно обретена

и стала великой святыней, прибежищем для тех, кто страдает от пьянства, тех, кто сознает, что пьянство способно разрушить не только тело, но и душу. И дай Бог, чтобы по молитвам самих несчастных страдальцев, а также их родных и близких уходило из нашей жизни это страшное явление. О, если бы не оно, какой была бы сегодня Русь! Это одно из самых страшных бедствий, бороться с которым можно только силой Божией и силой своего духа.

Именно сегодня я впервые прибыл в град Серпухов. Я очень хотел посетить это святое место в день, когда Церковь прославляет икону «Неупиваемая Чаша», чтобы вместе с вами помолиться о народе нашем, о страждущих от недуга винопития, об их семьях, о матерях и женах, о детях, чтобы под Покровом Пречистой Царицы Небесной уходило это зло из нашей жизни.

И уже сейчас пробиваются ростки новой жизни. Но это только самое начало... Предстоит еще долгий путь, и мы должны его пройти, чтобы обновился лик древней Руси, чтобы обновилась сила нашего народа и чтобы мы могли жить и творить в соответствии с теми возможностями, которые Бог вложил в наши души, в нашу страну, в землю нашу. И верю, что под Покровом Царицы Небесной в ответ на молитву многих сила человеческого духа, укрепленная силой Божественной благодати, превозможет тяготение страшного недуга.

Город Серпухов – это главное место в нашей стране, где совершаются особые молитвы о прекращении недуга винопития. Но по милости Божией списки чудотворного образа стали распространяться по всей Руси, и во многих местах уже совершаются молебные пения, возносятся горячие молитвы, так что всё больше и больше людей обретают исцеление от этого недуга. Не будем ослабевать в наших молитвах перед чудотворным образом «Неупиваемая Чаша», в наших горячих воздыханиях ко Господу, – чтобы благословил Господь милостью Своею наши семьи, наших тружеников, мужчин и женщин и старшего, и среднего, и младшего поколений, чтобы физическое здоровье сочеталось со здоровьем духовным. Тогда и будет подлинное процветание народа, тогда и будет явлено подлинное могущество Отечества нашего.

Я хотел бы сердечно поблагодарить Вас, Ваше Высокопреосвященство, за всё то, что сделано здесь, в этой обители, – за восстановленные храмы и монашеские корпуса, за дивное благолепие, и сказать о том, что Серпухов – это действительно одно из самых святых мест Подмосковья и Русской земли. И слава Богу, что здесь процветает сегодня и сия святая обитель, и Владычняя обитель, и возрождаются храмы – свидетели веры и благочестия нашего народа.

Хотел бы выразить также свою благодарность Преосвященному владыке Роману, который возглавляет сию обитель, а также имеет попечение о всех обителях Московской области. Помогай Вам Господь, владыка, в Ваших ответственных трудах по дальнейшему возрождению сей обители, по укреплению молитвенной, духовной жизни братии и всех тех, кто приходит сюда с верой и надеждой на исцеление.

31 мая 2015 года
Первосвятительское слово в праздник Святой Троицы, по совершении Божественной литургии в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой Лавры
СВЯТОЙ ДУХ ВОЗМЕЩАЕТ НАШУ СЛАБОСТЬ

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с великим праздником Пятидесятницы, с праздником Святой Троицы. В этот день мы прославляем событие огромной важности, которое по своему значению сопоставимо с сотворением мира и с воплощением Сына Божия. Мы прославляем пришествие в мир Духа Святого.

Святой Дух, конечно, и до этого события пребывал в мире. Дух Божий носился вверху воды в момент таинственного акта сотворения Вселенной (см.: Быт. 1:2). Святой Дух поддерживает всё творение. Святой Дух нисходил на ветхозаветных патриархов и пророков, Он давал им силу слова и мудрость. И в этом смысле нельзя сказать, что было время, когда не было Божественного Духа в космосе, в природе или в истории человечества.

Но событие, о котором мы сегодня говорим и которое мы прославляем, совершенно особенное – Святой Дух сошел на апостолов. Это был акт Божественного одухотворения учеников Христа Спасителя, но не только их. Святой Дух сошел не только на тех, кто был собран в Сионской горнице. Он сошел также на каждого, кто присоединился к этой апостольской общине. А всех тех, кто вместе с апостолами составляют эту общину, мы именуем Церковью. Святой Дух вошел в жизнь Церкви. И подобно тому, как Божественное и человеческое соединилось в личности Иисуса Христа, – по формуле IV Вселенского Собора, неслитно, нераздельно, неизменно, неразлучно, – Дух Святой пребывает неизменно вместе с человеческой природой Церкви, не смешиваясь с ней, но и не отделяясь от нее, одухотворяя эту человеческую природу.

И если бы Церковь была только человеческой организацией, если бы она только объединяла единомышленников, подобно тому как объединяют единомышленников множество существующих человеческих организаций, то ее давно бы не существовало. Ведь и во времена апостолов были мощные человеческие организации, поддерживаемые силой Римской империи. Это были в первую очередь правящие элиты, это были римские легионы, олицетворявшие мощь империи. И где теперь эта человеческая мощь? Если мы проследим всю историю после пришествия в мир Христа Спасителя, то каких только мощных организаций не было – действующих и открыто, и скрыто, претендующих на власть физическую и на власть духовную, – но этих организаций больше не существует, а те, что есть, уйдут из истории рода человеческого, как уходили все предыдущие.

Но Церковь будет существовать всегда, до скончания века, потому что врата ада ее не одолеют (см.: Мф. 16:18). Не потому, что мы с вами такие сильные, – мы немощные, мы слабые, мы, может быть, гораздо слабее тех, кто организован в иные человеческие общины, но в нас и через нас, через Церковь Божию, действует Святой Дух. Он возмещает нашу слабость, Он действует там, где нам не хватает сил и разумения, Он поднимается на защиту Церкви, когда могущественные силы, во много крат превосходящие силу и влияние Церкви, пытаются ее разрушить.

Дух Святой не потакает человеческому греху, который существует и в видимой, человеческой церковной жизни. Но эти грехи прощаются через искреннее покаяние, и Дух Святой наполняет наши немощные человеческие сосуды Своей Божественной силой.

Мы сегодня празднуем день рождения Церкви Христовой. Мы празднуем великое таинство соединения Божественного и человеческого, но уже не в личности Иисуса Христа, а в Церкви Божией. И этот день является действительно духоподъемным, прежде всего потому, что сегодня мы обращали к Богу особые молитвы, дабы Дух Святой всегда был с нами, а Он, будучи с нами, укрепляет и возвышает наш слабый и немощный человеческий дух. И, несмотря на человеческую немощь, существует и будет существовать Церковь Божия, в которой силой благодати Святого Духа прощаются человеческие грехи и обновляется наша жизнь.

И молитва наша сегодня была особой, коленопреклоненной. Мы молились о себе, о Церкви, о роде человеческом, о живых и о мертвых. И верим, что в ответ на эту молитву сила Божия благодатью Святого Духа прикасается ко всем нам и спасает души наши. Аминь.

9 июля 2015 года
Проповедь в праздник Тихвинской иконы Божией Матери, по совершении Божественной литургии в Тихвинском Богородичном Успенском мужском монастыре
МЕСТО ПАЛОМНИЧЕСТВА, ОТМЕЧЕННОЕ БОГОМ

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Уважаемый Александр Юрьевич[1]! Высокие представители государственной власти, присутствующие на этом торжестве! Дорогие владыки! Братья и сестры!

Я хотел бы выразить особую благодарность всем вам за то, что вы собрались сегодня в таком большом количестве, чтобы вместе с Патриархом, епископатом, духовенством, монашествующими отметить замечательный юбилей – 500-летие Успенского собора.

Человеческая жизнь измеряется лишь десятилетиями. Если человек пересекает столетний рубеж, то это уже некий феномен, о котором говорят с удивлением. А за нами – Успенский собор, которому полтысячи лет. Это почти половина всей истории Православия на Русской земле. И когда взираешь на такие храмы, на такие монастыри, то невольно представляешь себе, сколько же людей прошло через эти стены, как много верующих привносили сюда свои радости и свои слезы, сколько горячих молитв возносилось на этом святом месте. И не только потому, что храм великолепен, но и потому, что он был построен в честь великого чуда – явления в далеком XIV веке иконы Божией Матери, которую мы сейчас называем Тихвинской. Принимая во внимание ее художественные достоинства, невозможно объяснить, как она могла оказаться в этом месте. Даже сейчас – кругом лес, и не так уж много дорог и населенных пунктов. А что же было 600 с лишним лет назад? Ничего не было! Однако эта икона, достойная царских палат и самых замечательных кафедральных соборов, была обретена именно здесь. Вот люди и увидели в этом знамение Божие, чудо Богоматери, понимая, что неслучайно икона пришла сюда, на это место.

Сразу же после явления иконы, здесь стали селиться монахи, начали приходить паломники, и мало кому известное место стало развиваться так, что до начала строительства Петербурга многие считали, что Тихвин – главный город на севере России. В каком-то смысле так и было, потому что игумену монастыря было усвоено право управления северными землями вплоть до Архангельска и Соловецкой обители. Да и монастырь, в котором поселилось множество иноков – более трехсот человек, – называли Богородичной лаврой.

Какая слава пребывала в этом месте, какая духовная сила! Тысячи паломников, без всяких дорог, пробивались сюда, на север, только чтобы помолиться у образа Божией Матери, чудесным образом здесь явленного. Неслучайно, вслед за великим князем Василием III Ивановичем и царь Иван Грозный, сын его, и Петр I, и императрица Елизавета, и Павел I, и Александр I, и Александр II, и Николай II бывали здесь. А ведь в то время не было никаких скоростных способов передвижения, и многие дни и недели государи тратили на то, чтобы приехать сюда и помолиться у этого образа.

К месту, которое никак не влияет ни на ум, ни на сердце человека, никто приходить не станет. Поток паломников – это свидетельство того, что место паломничества отмечено Богом. Вот и сегодня вы все пришли сюда, движимые верой и горячим желанием приложиться к чудотворному образу и помолиться пред ним.

Чтобы осознать, через какие трагические обстоятельства проходили наш народ и наша страна, нужно вспомнить, что на это святое место всенародного поклонения была поднята рука кощунника. Якобы во имя счастья и свободы людей, во имя устроения справедливой жизни были осквернены эти стены. И святыня покинула не только монастырь, но и землю Русскую – как некий знак того, что Господь отвернулся от согрешившего народа. Как Он оставлял древних иудеев, нарушавших ветхозаветный закон, предававших Бога, начинавших поклоняться языческим истуканам, так Господь отвернулся и от нашего народа. Вы хотели свободы – получите! Хотели жить по своей прихоти и по тому закону, который сами устанавливаете, – живите! Хотели построить счастливую жизнь – стройте, но Меня среди вас не будет!

Мы знаем, чем завершились все эти попытки построить счастливую жизнь. Не получилось. А сколько людей погибло! Пройдя через множество испытаний, через скорби, через кровопролитные войны, мы стали поворачиваться сердцем и умом к Богу и возжелали вернуться к истинному богопочитанию, отойти от языческих истуканов и свою свободу подчинить закону Божиему. Тогда и началось восстановление храмов и монастырей, и Царица Небесная вернулась на землю Русскую. Сотни тысяч людей встречали чудотворный образ в Москве, вся Красная площадь была заполнена, и невозможно было без умиления взирать на эту картину. И у стен Московского Кремля народ наш, вновь обретший веру, преклонил колени перед чудотворным образом, покинувшим Русь в годы лихолетья.

Казалось бы, что может оторвать от веры наш народ после всех испытаний? Но ведь находятся те, кто во имя «свободы и счастливой жизни» хотел бы повторить всё то, что совершили их безбожные предки! Поэтому с этого места я обращаюсь ко всей Руси: помните, что мы прошли через Синайскую пустыню, помните, что мы духовно страдали от жажды и голода, помните, что как на народ израильский, шедший по пустыне, так и на нас нападали ядовитые змеи. Помните, что как те не пришли в землю обетованную, выйдя из Египта, – а только их потомки, – так и наше поколение, которое лично не сопричастно историческим грехам недавнего прошлого, имеет шанс построить новую жизнь, новую Россию, новую Русь, опираясь на веру, на силу духа, на тот Божий закон, который преломляется в голосе нашей совести. А без этого нет жизни, и мы говорим это потому, что перед нашим взором – исторический путь нашего народа в ХХ веке.

Будем молиться Господу перед чудотворным Тихвинским образом, чтобы никогда больше наш народ не терял духовные ориентиры, чтобы никакие скверные басни, как говорил апостол Павел (1 Тим. 4:7), не помрачали наше национальное самосознание. Тогда мы справимся со всеми трудностями, потому что там, где Бог, – всё спорится. Опираясь на веру, на современные знания, на развитие науки и техники, на опыт и мудрость государственных руководителей и всех здравомыслящих, честных людей, любящих свою Родину и живущих по Божиему закону, мы построим мирную, справедливую и счастливую жизнь.

Сохрани нас Господь от нового безбожия, от разрушения жизни народа и страны. Пусть Царица Небесная, к Которой мы сегодня так горячо обращали наши молитвы, всех нас покроет Своим Покровом, и да будет Она ходатаицей пред Богом за всю Русь, за Россию, за Церковь нашу и за каждого человека, кто с верой обращается к Ее святому имени. Аминь.

11 июля 2015 года
Проповедь в день памяти преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев, по совершении Божественной литургии в Спасо-Преображенском соборе Валаамского Спасо-Преображенского ставропигиального мужского монастыря
ЕСЛИ ТЫ ХОЧЕШЬ ВСТРЕТИТЬСЯ С БОГОМ, – ВНАЧАЛЕ ПОТРУДИСЬ

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Владыка Панкратий, наместник и игумен сей святой обители! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас сердечно приветствую и поздравляю с замечательным праздником – днем памяти святых преподобных Сергия и Германа, основоположников монашеского жития на Валаамском архипелаге.

Наверное, каждый знаком с жизнью этих святых угодников, и каждый, кто вдумчиво читал их Житие, не мог не осознать масштаба подвига, который они совершили. Когда во время боевых действий воинское подразделение в трудных условиях удерживает некую территорию, про таких солдат говорят: они герои. Это правда, – они являют пример героизма, опираясь на силу оружия, на армейскую дисциплину, на верность присяге. Но представьте себе двух иноков, которые без всякого оружия, с минимальным запасом продовольствия прибыли на эти холодные острова и не просто удержали эту землю, но преобразили ее так, что она стала святой землей! Не проливалась кровь, и меч не обнажался, но враги никогда не могли надолго захватить эту землю, ставшую святой, потому что здесь совершались подвиги великих угодников Божиих Сергия и Германа Валаамских. Их пример вдохновил последующие поколения иноков, монастырь стал прирастать братией, и в каком великолепии, в какой красоте после десятилетий забвения и разрушения он предстоит ныне нашему взору!

А почему Сергий и Герман решили поехать на север, в необжитые места? Разве мало было других мест, более теплых и не менее малолюдных, чем Валаам? Можно было найти более удобную пустынь, там поселиться и, может быть, даже прославиться, но они избирают место наиболее трудное для проживания, отрезанное от окружающего мира холодным озером. И духовное паломничество, которое предприняли преподобные Сергий и Герман, привело не к гибели, а к славе. Несомненно, особым образом их посетил Господь, потому что невозможно совершить без помощи Божией всё то, что они совершили.

Вспоминаются замечательные слова святого преподобного Ефрема Сирина: «Вначале нужно потрудиться и получить венец подвига, чтобы вкусить Божественной благодати». Преподобный Ефрем очень точно описывает последовательность действий. Если ты хочешь встретиться с Богом, если хочешь в сердце своем почувствовать Его силу, если хочешь убедиться в том, что Он слышит твои молитвы и отвечает на них, – вначале потрудись. Вот люди и приходят в монастырь, следуя этой заповеди, чтобы просто потрудиться, а потом по милости Божией, прикоснувшись к Божественной благодати, уже не могут уйти в мир и становятся монахами. И мы рады тому, как сегодня укрепляется русское монашество на просторах всей нашей Церкви.

Но иногда и у монахов возникают борения, сомнения, несогласие с несением того или иного послушания. Не всегда это высказывается вслух, но в душе возникают мысли: ну почему я? Почему другого нельзя было найти? Почему именно мне нужно нести самое трудное послушание? Всё это – от лукавого. Когда послушание кажется слишком трудным, когда кажется несправедливым то, что оно возложено именно на тебя, нужно вспомнить исполненные огненной силы слова преподобного Ефрема: вначале надлежит потрудиться и обрести венец подвига, а без подвига и труда не прикоснется к тебе Божия благодать. Труд есть непременное условие спасения, если жить в соответствии с монастырским уставом.

А разве на других людей, не монашествующих, это не распространяется? Разве им автоматически или за деньги дается Божия благодать? Не бывает такого! Вначале потрудись и обрети венец подвига.

А что такое венец? Венец возлагали на главу царя или полководца, чаще всего после одержанной победы. Так и венец подвига есть корона, которой увенчивается человек, победивший в духовной борьбе. И для того чтобы обрести благодать Божию, необходимы труды.

Мы знаем, что в миру приходится много трудиться. Возникает вопрос: а разве мирские труды – это движение по неким параллельным рельсам? Разве в конце этих трудов нет Божией благодати, а только деньги, зарплата? Есть ли в том, что я делаю, трудясь в миру, какой-то смысл для моего спасения? И ответ такой: конечно, есть! Только не следует называть трудом греховные дела. Труд не должен быть направлен на совершение греха или на потворство греху. Иногда те, кто причастен к греховным действиям, совращающим людей, будь то через кинематограф, телевидение, Интернет, говорят: «Ну, а что я могу поделать? Это моя работа». Но у человека всегда есть выбор – трудиться, чтобы обрести дар благодати, или поступать так, чтобы навсегда закрыть всякую возможность общения с Богом, оставшись в лучшем случае формально верующим, а в худшем – утратив всякую веру.

Но труд, который мы совершаем ради наших ближних, ради детей, ради мужа или жены, ради наших внуков; труд, который мы совершаем ради Родины, то есть нашей большой семьи, нашего народа, – это тот самый труд, за который мы можем быть удостоены венцов подвига. Только важно, чтобы мы сохраняли веру в сердце и понимали, что работаем ради Господа. А если есть сознание того, что, трудясь честно, помогая другим, ты приближаешь к себе Божественную благодать, то и сам труд становится радостным и светлым.

Поэтому слова преподобного Ефрема относятся не только к монашествующим. И венец подвига – венец не только за подвиг в духовном делании, но и за труды в миру. Очень важно, чтобы иноки никогда не роптали в связи с возложением на них того или иного послушания, но воспринимали это, по слову преподобного Ефрема, как непременное условие вкушения Божией благодати. А для того чтобы и наш труд за пределами монастырей приближал нас к Богу, мы также должны помнить слова преподобного Ефрема, помнить подвиг святых преподобных отцов Сергия и Германа Валаамских и через свой труд воцерковлять мир. Таким образом, молитва и труд становятся единым, неразрывным общим действием, спасающим человека трудящегося и открывающим для других людей смысл жизни.

Всех вас, мои дорогие, я сердечно поздравляю с праздником, имеющим большое значение не только для этой обители, но и для всей нашей Церкви. Молитвами святых преподобных Сергия и Германа Валаамских да хранит Господь сию святую обитель и Отечество наше. Аминь.

18 июля 2015 года
Первосвятительское слово в день памяти преподобного Сергия, игумена Радонежского, по совершении Божественной литургии в Успенском соборе и молебна на Соборной площади Свято-Троицкой Сергиевой Лавры
ДАРЫ СВЯТОГО ДУХА – ВЕЛИЧАЙШАЯ ЦЕННОСТЬ И ЦЕЛЬ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА

Преосвященные владыки! Дорогие отцы, братия и сестры!

Сердечно поздравляю с великим для всех нас праздником – днем памяти святого преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского.

Преподобный Сергий через стяжание Духа Святого, через личное совершенствование изменил окружавший его мир и стал выдающимся историческим деятелем. Не потому, что он обладал властью, не потому, что он был выдающимся военачальником, – а ведь чаще всего именно власть и успех запечатлевают личность в истории. Преподобный был простым монахом и не занимался ничем, что было связано с употреблением силы, но он душу свою спасал в этих местах, где мы с вами собрались сегодня в таком множестве; он стяжал дары духовные.

И совершенно не случайно мы сегодня слышали замечательный отрывок из Послания к Галатам (см.: 5:22–6:2), который всегда читается в день памяти преподобных отцов.

Там говорится о том, что дар Духа есть любовь, радость, милосердие, кротость, благость, долготерпение, воздержание, и уточняется, что на таковых нет закона. А что такое закон? А закон – это некие требования к человеческой личности, нарушая которые, человек подвергается осуждению. Если же нет закона, то нет и осуждения. Именно про таковых сказано, что они перейдут от смерти в жизнь, минуя суд, – не будет суда над теми, кто стяжал эти дары Духа Святого.

Поэтому в перспективе вечности нет большей задачи, стоящей перед человеком, нет иной цели жизни, кроме как стяжать эти дары. Если же кто-то скажет: «Но что это перед лицом великих свершений, которые сегодня происходят в мире науки и техники, в области транспорта, информационных технологий?» – то наш ответ должен быть таким:

«Эти дары Духа – высочайшая ценность и цель жизни всякого человека и человеческого общества».

Мы знаем, как замечательные идеи, как концентрация политической воли, как усилия целых народов построить более совершенный мир в конце концов наталкивались на непреодолимые препятствия. Вот и сегодня: кáк успешно развиваются во многих так называемых передовых странах и наука, и технологии, и общественные отношения, – но все мы видим, что страны эти приближаются к духовному и нравственному тупику. Никто не знает, что произойдет с этой цивилизацией, построенной на человеческой мощи. Значит, те ценности, которые для множества людей представляются наиболее важными, в действительности не таковы.

И снова мысль обращается к жизни преподобного Сергия. Он через стяжание даров Духа Святого изменил окружающий его мир. Именно поэтому мы почитаем его как величайшего святого земли нашей и Церкви Вселенской. Мало кому было дано через личный духовный подвиг изменить лицо мира... И если нас, особенно молодых людей, увлекают туда, где нет даров Духа, то нужно помнить, что те, кто преследуют временные ценности, ничего не добьются ни для себя, ни для рода человеческого.

Но, с другой стороны, мы ведь все живем в этом мире. Мы должны работать, в силу заложенного Богом дара творчества мы должны творить. Но творим мы в категориях земного бытия, и результатом этого творчества являются и художественные произведения, и достижения науки и техники. Как со всем этим быть? Так же точно, как поступал с решением текущих жизненных проблем преподобный Сергий Радонежский, – в первую очередь стяжать дары Духа Святого: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание.

Давайте только вдумаемся в каждое из этих слов! За ними стоит целый мир. И если человек эти ценности стяжает, то он становится победителем над самим собой, а значит, он способен решить любые задачи, но не в отрыве от этого Божественного измерения жизни, а в соответствии с ним. Только такая работа, направленная на преображение истории, на преображение человеческой реальности, может быть успешна. И да услышат эти слова все реформаторы, все те, кто хочет изменить лишь внешнюю сторону человеческой жизни, кто вновь и вновь надеется сам и обещает другим, что всё будет хорошо. По-настоящему хорошо будет тогда, когда хорошо в сердце человека, когда обретается благодать Божия – те самые плоды Духа, которые я только что перечислил, цитируя слово Божие, те дары, которые стяжал преподобный Сергий.

Потому Преподобный является великим нашим учителем – не только словом, но и всей своей жизнью. И идти Сергиевым путем значит подлинно преображать окружающий нас мир, ибо в ответ на наше устремление к личному совершенствованию мы получаем дар Святого Духа, который становится реальной силой, способной изменить нас и вместе с нами – весь мир.

Сегодня наша страна находится на очень важном этапе своего исторического бытия. Есть и такие учителя, которые говорят: «Нам нужно решить материальные проблемы, и тогда точно всё будет хорошо». Но мы знаем, что не будет хорошо, если не решим главной проблемы: если не изменим человека, если не изменим его внутреннего состояния, если в его душе не отобразятся дары Святого Духа.

Поэтому сегодня наша особая молитва об Отечестве нашем, о всех странах и народах, которые входят в благодатный мир русского Православия. Сегодня наша молитва о всем мире, о том, чтобы Господь продлил историю через обращение людей к величайшей ценности – к стяжанию даров Духа Святого в своих сердцах. И да поможет нам молитвами своими преподобный Сергий, игумен Радонежский, чудотворец. Аминь.

19 июля 2015 года
Проповедь по совершении Божественной литургии на площади Свято-Троицкого Ипатьевского мужского монастыря в Костроме
ВЕРА ЕСТЬ НЕПРЕМЕННОЕ УСЛОВИЕ НАШЕЙ СВЯЗИ С БОГОМ

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Всех вас, мои дорогие владыки, братия и сестры, отцы и матушки игумении, поздравляю с замечательным праздником – с освящением храма Рождества Пресвятой Богородицы в историческом Ипатьевском монастыре в Костроме.

Сегодня мы слышали замечательный Евангельский отрывок (Мф. 9:27–35), повествующий о том, как Господь исцелил двух слепых. Они шли за Ним и кричали, пытаясь привлечь Его внимание, в надежде на то, что Он сможет им помочь. Господь спрашивает их: «А вы верите, что Я могу исцелить вас?» В ответ они клянутся Ему: «Ей, Господи», – и Христос исцеляет этих несчастных по вере их.

Вот и мы с вами собраны здесь сегодня по вере. Нет никакой иной силы, кроме веры, которая бы нас объединяла на этом месте. Не было никакой иной силы в нашем народе, которая подвигла бы его создать этот дивный монастырь.

Так и по всему лицу нашей земли: храмы, монастыри – это замечательные памятники нашего духа и нашей православной, христианской национальной веры. Национальной не в этническом, а в самом широком смысле слова, в том смысле, что православная вера стала духовным стержнем нашего народа.

У преподобного Ефрема Сирина есть замечательные слова: «Вера рождает мудрые мысли». А почему так? А потому что вера есть непременное условие нашей связи с Богом. Мы можем сколько угодно исполнять обряды, внешне проявляя свой религиозный выбор, но если нет веры, то не замыкается цепь между нами и Богом. Ток по этой цепи не идет. Мы можем сколько угодно просить у Бога, но если мы не верим в Него, не верим, что Он нам ответит, то наши молитвы тщетны.

А почему рождаются мудрые мысли? А потому что, когда человек поставляет себя пред лицом Божиим, он принимает на себя определенные обязательства, он входит в некую систему жизненных ценностей. Живя в этой системе евангельских ценностей, такой человек, даже не слишком образованный, становится мудрецом, потому что нет ничего выше Божественной мудрости. А от мудрых мыслей проистекает и соответствующий образ жизни.

Что такое мысли? Это мировоззрение, это взгляд человека на окружающий мир и на других людей, это отношение к Богу, это та самая мудрость, которую, по слову преподобного Ефрема Сирина, порождает вера. А если складывается мудрый образ мыслей, то к чему он должен привести человека? К определенному образу жизни. Мы наблюдаем замечательную связь: вера, мудрые мысли и правильный образ жизни.

Если посмотреть на историю нашего народа, то легко убедиться, что всякий раз, когда мы старались строить свою жизнь в соответствии с верой, с мудрыми мыслями, мы добивались успеха. И свидетельством тому – дивный Ипатьевский монастырь, который всякое пережил в своей истории: и расцвет, и предательство со стороны священнослужителей, которые пошли на поклон к Лжедмитрию. Какое это было уничижение! Какой удар по вере! Те, кто был призван вести народ, стали предателями, отступниками. Что же произошло потом? А на следующий год благочестивые костромичи изгнали предательское духовенство из этих стен, и Ипатьевский монастырь стал опорой веры и национальной жизни. И совершенно неслучайно, что именно в этом месте был призван на царство Михаил Федорович Романов. Всё это промыслительно – не только потому, что род Годуновых построил и украсил этот монастырь, но и потому, что в истории обители отразилась, как солнце в капле воды, история нашей страны и нашего народа.

Вера, мудрые мысли, правильный образ жизни... Есть ли условия, без которых этот ряд распадается? Есть. Как учит святой Иоанн Златоуст, нет пользы от правой веры, если человек развращен. Не удержать веру в сознании и сердце, если сердце отдается греху, если человек живет так, будто Бога и нет. У него появляются другие ценности и жизненные цели, и он устремляется к ним, забывая о Боге, а то и впадая в грех, в разврат в прямом и переносном смысле. А разврат – это разрушение человеческой личности, связанное как с плотскими, так и со многими другими грехами. Разве воровство, коррупция и иные безобразия не являются развратом, разрушением человеческой личности?

И, наверное, не случайно был закрыт, а затем и поруган этот монастырь – наша национальная святыня. Наш народ оступился, послушав тех, кто уводил его с правильно выбранного исторического пути, кто столкнул одну часть народа с другой. Душа народа стала развращаться, и могло ли в этих условиях оставаться место для веры, для образа мыслей, связанных с верой?! Закрывай храмы, глумись над святынями, всё разрушай, чтобы построить «счастливую» жизнь! И мы помним, как и в этом монастыре чего только не было, какие только учреждения здесь не существовали! И ведь всё это происходило при жизни того поколения, представители которого приходили в эти стены на паломничество, чтобы поклониться святыням...

Развращение жизни имеет огромную инерционную силу, оно передается от родителей к детям. И в каком-то смысле чудом стало возрождение веры в нашей стране. Чудом является и то, что мы совершаем сегодня в этом монастыре Божественную литургию, и то, что мы освятили храм Рождества Пресвятой Богородицы, взорванный, уничтоженный, но верой вашей и трудами вашими восстановленный. В сегодняшнем событии нам открывается ви́дение исторических путей нашего народа и нашей страны.

Верю, что невозможно будет совратить еще раз наш народ, хотя и можно увидеть знаки грозящей нам в некоторой исторической перспективе опасности – в том числе среди тех людей, часто молодых, которые поддаются на зов своей плоти, разрушают целостность своей жизни, отвращаются от Церкви и от Бога. И мы должны сделать всё для того, чтобы не повторилась историческая трагедия нашего народа, чтобы вера, а вместе с ней мудрые мысли и правильный образ жизни восстановились в полной мере. С тем, чтобы еще долгие-долгие годы, сколько Богу будет угодно, Русь оставалась православной, верующей, преданной Господу, установившей и развивающей свою связь с небом, ту связь, посредством которой мы получаем обратный сигнал. Ибо когда мы обращаемся к Богу с верой, в чистоте сердца, когда мы обращаемся к Господу с покаянием в своих грехах, когда мы обещаем Ему стать лучше, Он отвечает на наши молитвы. И мы знаем, что Он отвечает, а если бы не отвечал, то мы бы не собирались в храмы Божии.

Сегодня великий день – с точки зрения исторической и с точки зрения духовной. Многие события слились в некий символ, который свидетельствует о неисповедимых Божиих путях, о силе человеческой веры и об опасности всякого развращения. Примем же всё то, чему мы сегодня научены, – через событие освящения храма Рождества Пресвятой Богородицы, через дивный евангельский текст, через слова святых отцов – примем всё это в свое сердце и в свой ум. И будем молиться, чтобы никогда более на земле нашей не попирались святыни, чтобы никогда больше народ не становился народом-богоотступником, но чтобы через самые что ни на есть страшные тернии мы могли двигаться вперед, сохраняя веру, ясные и мудрые мысли, этой верой рождаемые, и тот образ жизни, который дает нам счастье, умиротворение и открывает перед нам врата вечности.

Всех вас, мои дорогие, сердечно поздравляю с этим замечательным историческим событием – освящением храма Рождества Пресвятой Богородицы в Свято-Троицком Ипатьевском монастыре города Костромы. Аминь.

1 августа 2015 года
Проповедь в праздник обретения мощей преподобного Серафима, Саровского чудотворца, по совершении Божественной литургии на соборной площади Свято-Троицкого Серафимо-Дивеевского женского монастыря
НЕМЕРКНУЩИЙ ПРИМЕР ПОБЕДЫ ДУХА НАД ПОХОТЬЮ ПЛОТИ

Ваше Высокопреосвященство! Ваши Преосвященства! Уважаемый Валерий Павлинович, губернатор Нижегородской земли! Матушка Сергия с сестрами святой обители! Дорогие отцы, братия и сестры, паломники! Всех вас сердечно поздравляю с этим замечательным днем – 112-й годовщиной со дня прославления преподобного Серафима Саровского.

Радуюсь возможности вновь посетить эту святую землю, поклониться цельбоносным мощам преподобного, помолиться вместе со всеми вами, еще раз увидеть дивную красоту сего святого места, которое гармонично сочетается с духовной красотой преподобного Серафима. Хотя старец Серафим был смиренным затворником, а обитель Дивеевская блещет своими золотыми куполами, между преподобным и монастырем, между духовным подвигом и видимой красотой – огромная внутренняя связь. Этот монастырь стал именно таким, потому что преподобный Серафим явил духовную красоту Богом зданной человеческой природы.

Сегодня в чтении из Послания к Галатам мы слышали дивные слова апостола Павла: А те, кто Христовы, распяли плоть со страстьми и похотьми (см.: Гал. 5:24). Преподобный Серафим действительно распял похоть плоти и всякую страсть и, как результат, обрел ангелоподобную жизнь. Что же такое похоть плоти? Мы часто употребляем эти слова, не очень задумываясь об их смысле. По учению святых отцов, похоть – это господство плоти над человеческим разумом, волей и чувствами. Когда закон плоти торжествует, а закон духа отступает – это и есть похоть плоти. Почему же апостол соединяет похоть плоти со страстями? Страсть есть видимое выражение господства плоти над человеческим духом. Гнев, чревоугодие, сребролюбие, честолюбие, властолюбие, наконец, ничем не стесняемые чувственные наслаждения – всё это проистекает от господства плоти над человеческим духом.

А почему употребляется в нашем языке такое слово, как «страсть»? Ведь в прямом смысле страсть – это страдание. Но употребление этого слова не случайно, потому что похоть плоти всегда приводит человека к страданию, она не может принести подлинного счастья. Трагедия заключается в том, что сиюминутное проявление похоти мы иногда отождествляем со счастьем, но это совсем не так.

Но те, кто Христовы, плоть распяли со страстьми и похотьми. И учение Спасителя нашего является вечным и всепобеждающим, потому что открывает нам подлинную перспективу человеческого счастья. Если хочешь быть счастливым, стань вначале человеком, научись управлять своей плотью, употребляй волю и разум, подчиняй свое физическое начало возвышенному духовному началу, и тогда за этой земной жизнью открывается духовная перспектива блаженства, счастья и спасения.

Был ли счастлив преподобный Серафим? Да, несомненно. Наверное, никакой силой нельзя было снять его с камня, когда он молился тысячу дней и ночей, или вывести из пустыни и поместить в центр крупного города, где люди услаждают свою плоть. Он просто не смог бы там жить. Его внутреннее состояние было несовместимо с тем, что является вожделенным для очень большого числа, если не большинства, людей. Он был по-настоящему счастливым человеком, если мог в одиночестве, в лесу молиться тысячу дней и ночей, потому что только силой духа можно преодолеть человеческую усталость, слабость, голод и жажду, – но ведь это преодоление и помогает человеку подняться к небу, взлететь над повседневной суетой и повседневными скорбями. И, наверное, совершенно неслучайно Преподобный носил имя Серафим, в честь огненных небожителей, пребывающих в общении с Богом в некоей неведомой для нас высоте, в тех мирах, которые от нас сокрыты, пока мы живы и пока мы находимся в теле. Он был подлинно пламенеющим серафимом, и его внутренний мир был настолько богат, настолько прекрасен, что он был действительно глубоко счастливым человеком. Влияние примера Преподобного не может ограничиваться ни местом, ни временем, и мы, люди XXI века, владеющие многими технически совершенными способами устроения жизни, может быть, лучше, чем люди XIX века, понимаем, в чем красота, сила и немеркнущее притяжение образа святого преподобного Серафима.

Дай Бог, чтобы его пример, его молитвы простирались на всех нас, особенно на нашу молодежь. Ведь именно в молодом возрасте нужно ясно понять опасность греха и поставить предел распространению похоти, чтобы она, как раковая опухоль, не съела здоровую жизненную ткань. И поэтому сегодня наша молитва к преподобному Серафиму, в первую очередь, о нашей молодежи, о молодом поколении, которое сталкивается с огромными искушениями и соблазнами, но для которых преподобный Серафим может и должен быть немеркнущим примером победы духа над всякой похотью плоти.

И Дивеевский монастырь, так же, как и Саровская обитель, сохраняет свое великое значение для всей нашей Церкви и для всего православного мира. Во-первых, потому, что здесь мощи Преподобного, но, кроме того, еще и потому, что здесь, как нигде в мире, почитается его имя, и это постоянное молитвенное призывание великого старца земли Русской преображает человеческие сердца и создает особую духовную атмосферу, которую мы чувствуем, проходя через Святые врата сей святой обители или идя по Канавке преподобного.

Я хотел бы молитвенно пожелать владыке митрополиту, матушке игумении, всем сестрам и всем нам, чтобы немеркнущая слава и духовная сила этого святого места сегодня, как и в прошлом, притягивала к себе тысячи и тысячи человеческих сердец, которые, соприкасаясь с подвигом преподобного Серафима, обретали бы ясную и правильную перспективу своей жизни.

Молитвами святого преподобного Серафима да хранит Господь землю нашу, Церковь нашу, Нижегородскую землю и сию святую обитель. Аминь.

23 августа 2015 года
Проповедь в день памяти преподобного Саввы Сторожевского, по совершении Божественной литургии в Саввино-Сторожевском ставропигиальном мужском монастыре
ДУХОВНЫЕ БОГАТСТВА ПЕРЕХОДЯТ В ВЕЧНОСТЬ

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Савва, наместник и игумен сей святой обители! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с этим воскресным днем и с замечательным воспоминанием о втором обретении и перенесении мощей преподобного Саввы Сторожевского, а также с 20-летием со дня открытия сего святого монастыря после долгих десятилетий забвения и разрухи.

В начале 90-х годов, когда здесь еще не было обители, я часто сюда приезжал. Каким-то особым образом этот монастырь всегда привлекал мое внимание, и если выдавалась минута для отдыха, то чаще всего я приезжал сюда и бродил вокруг монастыря и в самой обители, мечтая о том дне, когда она будет возвращена Церкви. И вот 20 лет назад это замечательное событие совершилось, и сколько же добрых дел было сделано, чтобы возродить обитель, украсить ее, вернуть ей былое величие!

А история обители отмечена многими славными деяниями. Большинство государей и правителей земли нашей почитали своим долгом прийти с паломничеством в эти святые стены и вознести молитву пред мощами преподобного Саввы о стране нашей, о благополучии земли Русской, и памятники этих посещений и сегодня здесь, вокруг нас. Но, помимо венценосных паломников, было многое другое, что прославляло обитель, и, в первую очередь, жизнь монашествующих. Здесь ярко горел огонь благочестия. Здесь люди, терявшие веру, обретали ее. Здесь те, кто терял надежду, находили ее. И в наше время обитель Саввы Сторожевского остается яркой звездой на церковном небосклоне, потому что сам факт дивного возрождения обители, сам факт явления этой первозданной красоты может открыть многим нашим современникам не только взор физический, не только способность видеть красоту, но и взор духовный, духовное зрение, способное прозревать суть вещей и смысл истории. Сегодня народ наш переживает особый период своего долгого исторического пути. Россия находится на подъеме, и, несмотря на тяжкие внешние обстоятельства, сила народная действует таким образом, что абсолютное большинство людей не очень-то и чувствует их на себе. Дай Бог, чтобы всё это и было так. У Отечества нашего есть всё необходимое, чтобы защитить своих людей, дать им возможность мирно и спокойно жить, иметь духовное и материальное благополучие.

Но на пути к духовному и материальному благополучию есть много соблазнов и искушений. Духовные соблазны хорошо известны монашествующим, они сталкиваются с ними каждый день – и принимая исповедь, и сами преодолевая испытания. Но еще больше соблазнов в мирской жизни, и один из них порождается ростом благосостояния, когда становится всё больше и больше материальных средств, всё больше и больше вещей, обеспечивающих наш комфорт. Нередко людям начинает казаться, что главной целью жизни является материальное благополучие, а если посмотреть на нашу повседневность, то она наполнена множеством трудов, направленных в первую очередь на улучшение материальных условий. Во многих случаях это оправдано, потому что люди пекутся не только о себе, но и о детях, о близких, о родных, о внуках. Но как не потерять правильную перспективу, как не заблудиться на этом пути? И вот сегодняшнее Евангельское чтение (Мф. 19:16–26) повествует о встрече Спасителя с богатым благочестивым юношей, стремившимся к совершенству, но не способным сделать последний шаг на этом пути – раздать свое большое имение нищим, присоединиться к Господу и иметь сокровище на небе. Эта история должна многих из нас научить правильному отношению к материальным богатствам и вообще к материальному фактору.

У преподобного Ефрема Сирина мы находим удивительно сильные, проникновенные слова: «Богатство исчезает перед дверью гроба». Преподобный нашел самое правильное слово: «исчезает». Можно было бы сказать иначе: теряет смысл, не имеет значения, но он нашел самое точное слово. Но как же так? Ведь материальный фактор видим, осязаем, он никуда не уходит, он остается, он переходит из поколения в поколение. Как мог преподобный сказать, что он исчезает? Но он точно сказал. Для умершего человека богатства нет. Представьте себе: всю жизнь человек работал только для того, чтобы... умножать свое богатство, и что же означает тогда его конец? Полное фиаско. То, что создавал, исчезло, оно больше не твое, ты к нему не имеешь никакого отношения.

А что же там, в вечности? Сможешь ли ты сказать Господу: «Да, я трудился, я умножал богатство, я трудился для того, чтобы жить лучше, чтобы дом был покрасивее, чтобы машина была получше, чтобы в отпуск съездить, чтобы сделать еще что-то из всего того, чему большинство людей отдает огромное количество времени и сил». Нет, такое будет невозможно сказать Богу, потому что в вечности нет богатства, нет материального фактора, и человек приходит туда не с материальным богатством, не с мешком денег, не с записью в банковской книжке, а со своим духовным багажом. И если всё наше время поглощается созиданием материальных богатств, то нет времени и сил созидать единое на по требу (Лк. 10:42), то, что будет нужно в вечности. Мы не знаем, что такое вечность, от нас это сокрыто, но мы знаем, что духовные богатства, в отличие от материальных, не исчезают, – они переходят в вечность, а значит, они будут нам нужны, поскольку уровень загробного жития зависит от количества духовного богатства.

Сказанное не означает, что Церковь призывает пренебрегать материальным фактором. Святой Иоанн Златоуст, отвечая на вопрос, как может спастись богатый, говорит: «Никогда не переступай черты необходимости». Вот то, что необходимо, ты и должен иметь. Но когда люди приобретают то, что им не нужно, приобретают ради приобретения, когда не знают, что выдумать, чтобы утешить свою плоть, требующую всё больше и больше для своего удовлетворения, – вот тогда и наступает грех. Если человек зарабатывает на пропитание своей семьи, на то, чтобы обеспечить образование для детей, на всё необходимое для жизни, то это непременное условие всякого труда. Человек трудится, в том числе, для созидания материальных благ. Но «никогда не переступай черты необходимости».

Это особенно важно для молодых людей. У того же Златоуста есть замечательные слова: «Как огонь, прикасаясь к горючим веществам, возгорается в сильное пламя, так и юность, имеющая много денег, способна возжечь пламя, сжигающее душу». Потому что у молодого человека меньше сдерживающих факторов и обстоятельств, ему еще многое хочется испытать, получить и то, и другое, и третье. А наша современная жизнь, с переизбытком рекламы, разжигает потребности, каких могло бы и не быть. Получив средства, человек теряет голову и возжигает пламя, способное, по слову Иоанна Златоуста, погубить душу.

Слова, которые произнесли святые преподобные и богоносные отцы наши в связи с замечательным евангельским повествованием о богатом юноше, мы с вами должны знать и помнить, потому что от формирования нашего отношения к материальной стороне жизни зависит подлинное счастье и непреходящее благополучие. И пусть примеры святых угодников, в том числе и таких, каким был основоположник сей обители святой преподобный и богоносный отец наш Савва Сторожевский, укрепляют нас на достойном и праведном пути нашей жизни. Аминь.

29 августа 2015 года
Первосвятительское слово при посещении Владимирского мужского монастыря в Сычевском районе Смоленской области
СВЕТИЛЬНИК ВЕРЫ У ИСТОКОВ ДНЕПРА. ЗДЕСЬ БУДЕТ СУЩЕСТВОВАТЬ МОНАШЕСКАЯ ЖИЗНЬ

Дорогие владыки, отцы, братия и сестры!

Всех вас хотел бы сердечно приветствовать с замечательным событием – освящением монастыря у истоков Днепра. Мы только что освятили храм в честь святого равноапостольного великого князя Владимира, Крестителя Руси, 1000-летие со дня кончины которого торжественно в течение всего года празднуем на просторах всей Руси: и в России, и на Украине, и в Белоруссии, – и везде, где есть Русская Православная Церковь.

Будучи еще митрополитом Смоленским, я с большой радостью воспринял известие о том, что нашлись люди, которые были готовы начать строить этот храм. Но, к сожалению, в то время обстоятельства не позволяли сделать то, что сделано сегодня: и завершить строительство храма, и возвести замечательные монашеские корпуса, и сделать это место удобным, приятным для жизни, для уединения, для молитвы, для паломничества и даже для отдыха людей.

Мы находимся с вами на символическом месте – истоке Днепра, великой реки, которая в свое время была главной дорогой, соединяющей Русь и Византию, Русь и Западную Европу, Русь и Скандинавию.

Исток этой великой реки, этого цивилизационного пути находится как раз здесь, в том месте, где сегодня освящен храм в честь Крестителя Руси князя Владимира. Эта река, хочет этого кто-то или нет, соединяет братские народы, вышедшие из единой киевской купели Крещения. И как замечательно, что на этом истоке возжжен светильник веры православной и здесь будет существовать монашеская жизнь и возноситься к Богу молитва и о народах Святой Руси, и о всех тех, кто будет сюда приезжать и просить у Бога помощи и поддержки.

1 сентября 2015 года
Первосвятительское слово в праздник Донской иконы Божией Матери, по совершении Божественной литургии в Большом соборе Донского ставропигиального мужского монастыря Москвы
БЕЗ СОВЕРШЕНИЯ ДОБРЫХ ДЕЛ НЕ МОЖЕТ СОСТОЯТЬСЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ЛИЧНОСТЬ

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец наместник! Дорогие отцы, братия и сестры! Братья казаки! Участники V Общецерковного съезда по вопросам развития социальной деятельности в нашей Церкви! Дорогие прихожане! Всех вас сердечно поздравляю с великим праздником.

В 1592 году, через год после того, как по молитвам москвичей пред Донским образом крымский хан со своим войском покинул Воробьевы горы, на этом месте, где стояла русская рать и располагался лагерь нашего воинства, был заложен сей святой монастырь. Неслучайно русское воинство, опасаясь грозного врага, подошедшего к стенам Москвы, молилось именно пред Донским образом, – потому что он был некогда принесен казаками на Куликово поле, а после одержанной победы подарен ими же великому князю Дмитрию Донскому. Икона была принесена в Москву, хранилась в Успенском соборе Кремля, потом в Благовещенском соборе, а затем здесь, в этой святой обители, как свидетельство глубокой веры в то, что Царица Небесная помогает нам, когда мы чистым сердцем и неомраченным умом обращаемся к Ней.

Действительно, этот чудотворный образ запечатлен долгой чередой замечательных событий, которые касались отдельных людей, спасшихся от смертельных болезней; которые касались казаков, несших ответственное служение по защите границ нашего Отечества, которые касались всего нашего Отечества. Эти молитвы Царице Небесной бывали услышаны, и потому мы так почитаем Донской образ Божией Матери и во множестве собираемся в этот день в Донском монастыре.

Приветствую сердечно представителей нашего русского казачества, которое за последние десятилетия прошло трудным путем возрождения. И дело не только в том, что были сформированы способные к обороне Отечества воинские части и соединения, но и в том, что по милости Божией казаки становятся казаками не только по наименованию, не только по форме одежды, но и всё больше и больше проникаясь казачьим духом. Этот дух всегда поддерживался православной верой. Не может быть неправославного казака. А если кто-то не считает себя православным, если кому-то в храме тяжело стоять и в молитве участвовать, – снимите форму и скажите начальству и родным: «Не могу я быть казаком, не та во мне вера, нет того духа, а обманывать вас не хочу», – и это будет справедливо. Но те, кто не снимает формы, должны принимать на себя особую ответственность по хранению веры православной, поддержанию православного образа жизни, по защите Отечества от врагов внешних и внутренних, по хранению устоев, которыми сильна наша великая многонациональная страна.

Особые слова приветствия я хотел бы обратить к участникам V Общецерковного съезда по вопросам социального служения. Конечно, раньше это служение так не называлось – речь шла просто о добрых делах. Но, наверное, неслучайно мы называем теперь это служение социальным, потому что ничто не оказывает такого влияния на формирование здорового социума, как доброта. Более того, без доброты, без служения людей друг другу вообще не может существовать общество – оно развалится, если каждый будет думать только о себе, если для достижения своих собственных целей каждый будет не просто игнорировать интересы другого человека, но и подавлять их, эксплуатировать других, только чтобы самому иметь больше денег и власти. Основанное на таких принципах общество нежизнеспособно. Это не семья – это волчья стая, где каждый ненавидит другого. И потрясения в нашей стране происходили именно потому, что добро не изливалось должным образом в души человеческие через просвещение, через яркие сильные примеры, с тем чтобы люди служили друг другу, отдавая ближним и дальним свои ресурсы, свои способности, свое время, а, может быть, даже свою жизнь.

Поэтому служение добру, которое мы сегодня называем социальным служением Церкви, направлено на решение, может быть, самых главных задач. Через совершение добрых дел формируется личность того, кто эти дела совершает. В самом деле, не может быть христианина без добрых дел. Вера без дел мертва есть (Иак. 2:20), и на Страшном Суде Господь нас не спросит ни о чем, как только о том, совершили ли мы добрые дела – накормили и напоили тех, кто голоден и жаждет, посетили тех, кто в больнице или в тюрьме, одели нагого, приютили странника. И неслучайно спрос с нас будет за совершение или несовершение таких дел, потому что без них не может состояться человеческая личность и не может быть человеческой семьи, которую мы именуем обществом. И если кто-то считает, что социальная работа в Церкви – это ответ на какую-то моду, он глубоко ошибается. Потому что речь идет о самом главном. Если наши приходы не станут общинами исцеления, поддержки, распределения имеющихся ресурсов, то мы не сможем реально воздействовать на умы и сердца людей и не сможем помочь верующему человеку обрести спасение. Поэтому социальная церковная работа – это не одна из второстепенных обязанностей, которую должен нести настоятель, приход, благочинный, епархиальный архиерей, Патриарх и Синод, а это одна из основных наших обязанностей. И чем активнее мы будем вовлекаться в эту работу, тем благодатнее будет наша собственная жизнь – и церковная, и семейная, и личная.

Я хотел бы призвать благословение Божие на всех вас, мои дорогие участники этого съезда, и да поможет вам Господь, да вразумит Он вас на правильные решения, дабы то, что здесь произойдет, реально воздействовало на жизнь нашей Церкви и на жизнь нашего Отечества.

8 сентября 2015 года
Первосвятительское слово в праздник Сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы, по совершении Божественной литургии в соборе Сретенского ставропигиального мужского монастыря Москвы
МОЛИТЕСЬ О СОХРАНЕНИИ ДУХОВНОГО ЕДИНСТВА ВСЕХ НАСЛЕДНИКОВ СВЯТОЙ РУСИ

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец наместник, архимандрит Тихон! Дорогие братия, зде начальствующие, учащие и учащиеся! Дорогие прихожане и все, кто сегодня принял участие в этой торжественной праздничной Литургии!

Всех вас сердечно поздравляю с праздником, имеющим очень большое значение для города Москвы и для всей нашей Церкви, – как и сам Владимирский образ Божией Матери.

Основные этапы истории этой иконы хорошо известны. В далеком 1131 году Византийский Патриарх направляет этот образ, бережно хранимый в Константинополе, в Киев, князю Мстиславу Киевскому, и святыня устанавливается в Девичьем монастыре в Вышеграде, удельном городе, принадлежавшем некогда святой равноапостольной Ольге. Но недолго этот образ находился на земле Киевской. Через 24 года князь Андрей Боголюбский, прозревая скорби, которые могут обрушиться на Южную Русь и на Киев, перевозит Вышеградский образ в город Владимир, где начинает формироваться новый центр политической власти единой Руси. Почему туда? А потому что на северо-востоке, в дремучих лесах, не могла действовать конница степняков – основная ударная сила полчищ, которые стремительно завоевывали пространства и земли, подчиняя себе народы. Надо было уберечь центр Руси, великокняжескую власть, а вместе с ней и великую святыню земли Русской, которая была помещена в Успенский собор города Владимира (отчего и получила наименование Владимирской) и пробыла там ровно 240 лет – в десять раз дольше, чем в Киеве. Это свидетельствует о том, что город Владимир действительно был центром Руси, и главная святыня земли Русской, икона Божией Матери, присланная из Константинополя, хранилась именно там.

Но в 1395 году Тамерлан подошел к реке Дон и разбил там свой лагерь. От верховьев Дона до Москвы рукой подать, и мощная конница могла обрушиться на стольный град Москву. Хотя всё это было уже после Куликовской битвы, когда русские испытали вкус победы и осознали, что Русь может одолеть Орду, тем не менее полчища Тамерлана представляли смертельную опасность и для Москвы, и для всей Руси. Тогда великий князь Василий Дмитриевич, выдвинув войска к Коломне и разбив лагерь на берегу Оки, обратился к митрополиту Киприану, святителю, возглавлявшему тогда Московскую кафедру, с просьбой весь Успенский пост посвятить особым молитвам о спасении Москвы и Руси и привезти чудотворный образ в город Москву. Великим крестным ходом начала шествовать Царица Небесная с северо-востока Руси, от Владимира, до Москвы, и люди падали на колени и обращались к Ней с горячей молитвой o            спасении Руси. И мы знаем, что Божия Матерь приклонила Свою милость, и непобедимый Тамерлан, по непонятным для историков причинам, покинул свой стан на Дону и отказался от дальнейшего похода на север. В сказаниях об иконе Божией Матери и ее сретении здесь, на этом месте, говорится, что Тамерлану было видение и что явилась ему Жена, во власти Сущая, в окружении духовенства, а наутро сон растолковали, сказав, что это Мать Бога русских велела: «не иди на Москву»...

Наверное, всё так и было, потому что ни с тактической, ни со стратегической точек зрения не было причин отказываться от победоносного похода на Москву, от окончательного закабаления Руси, от наказания этого града и великого князя за победу на Куликовом поле. Но великий и могущественный Тамерлан резко меняет свои планы, так что икона Божией Матери, именуемая Владимирской, остается в нашем Первопрестольном граде, а на месте, где ее торжественно встречали, основывается Сретенский монастырь.

Ничто в истории рода человеческого, что имеет отношение к жизни людей, особенно к их духовной жизни, не бывает случайным. Удивительная духовная скрепа является нам в этом чудотворном образе, который соединил Византию, Киев, Владимир и Москву. Одно это движение святыни из Византии до Москвы через Киев и Владимир свидетельствует о единстве духовного пространства Восточной Православной Церкви. Мы знаем, какие огромные силы были брошены на то, чтобы нанести удар по этому пространству и разрушить Византию, православную империю, являвшуюся твердыней и опорой Православия во всем мире. И, наверное, неслучайно прибыла чудотворная икона на Русь, свидетельствуя о том, что это духовное пространство неразрушимо.

Само движение Божией Матери в Ее Владимирском образе от Киева до Москвы через Владимир свидетельствует о том, что Она прошла этот путь, соединяя все эти княжества и земли, утверждая духовное единство Святой Руси.

И сегодня, когда огромные силы снова брошены на разрушение этого духовного единства, мы на месте, где москвичи встретили благоговейно сей святой образ, снова взываем к Ней и просим: «Не оставь земли Русской! Не допусти поношения, разделения, междоусобной брани, ослабления веры православной! Не допусти кощунств, извращающих саму природу Православной Церкви! Даруй мир братским православным народам, живущим на территории Святой Руси!» И сегодня, когда до нас доносятся тревожные вести с братской Украины, мы не ослабеваем в наших молитвах, молясь об украинском народе, как и о русском народе, о Белоруссии, о народах Святой Руси, чтобы хранил Господь всех нас в мире, в любви, в единомыслии, и чтобы Царица Небесная, Которая ограждала землю Русскую от страшных напастей и скорбей, и в нынешнем тяжком веке помогла нам хранить духовное единство наше, единство Церкви и веры православной.

Верим, что наши молитвы будут услышаны настолько, насколько они будут искренними и сердечными. И потому я призываю всех вас, мои дорогие, и в церковных, и в частных молитвах молиться о сохранении единства Церкви нашей, о сохранении духовного единства всех наследников Святой Руси, предки которых с таким благоговением преклоняли колена душ и сердец своих пред чудотворным Владимирским образом Божией Матери.

Предстательством Царицы Небесной да хранит всех нас Господь в вере, в благочестии, в чистоте, в духовном единстве и крепости. Аминь.

11 сентября 2015 года
Проповедь в праздник Усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, по совершении Божественной литургии в Иоанно-Предтеченском ставропигиальном женском монастыре Москвы
ВЕРА СТАНОВИТСЯ СИЛЬНОЙ, КОГДА МЫ ОБРЕТАЕМ ОПЫТ ПОКАЯНИЯ

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимая матушка игумения, дорогие сестры!

Братия и сестры, все, кто сегодня молился в этом замечательном возрожденном главном храме Иоанно-Предтеченского монастыря на Литургии в честь небесного покровителя обители – святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна – и в честь 600-летия со дня первого упоминания этой обители в русских летописях!

600 лет – очень большой исторический отрезок времени. Абсолютное большинство стран мира имеют историю во много раз более короткую. Трудно себе представить, что в этих стенах в течение 600 лет возносилась молитва, совершался монашеский подвиг, и какие только внешние обстоятельства не окружали внутреннюю жизнь этого монастыря! Много славного и много страшного совершалось за стенами обители – как в городе Москве, так и на Руси и во всем мире. А вера монашествующих, их искренняя молитва обладали такой силой, что, несмотря на многие разрушения, которые происходили вовне, обитель сохранилась, и даже страшные годы лихолетья, особо кощунственных и особо радикальных гонений на христиан, которые обрушились на нашу Церковь после революции и привели, в конце концов, к закрытию монастыря, не были способны истребить веру и историческую память.

В 2000 году обитель вновь возродилась. За 15 лет мало-помалу, несмотря на многие трудности, были выполнены масштабные восстановительные работы, и этот сияющий своей первозданной красотой храм являет нам всю милость Божию, которая, простиралась над обителью и, укрепляя веру людей, в том числе зде монашествующих, привела к возрождению монастыря.

Сегодня мы празднуем трагический день; как говорят, его и праздником трудно назвать. Но на самом деле – это праздник, так же, как праздниками являются Великий Четверг и Страстная Пятница. Другое дело, что мы не окружаем его внешними атрибутами празднования, – напротив, налагаем на себя сугубый пост, – однако мы торжественно вспоминаем то, что произошло в этот день.

Святой Пророк и Предтеча Господа и Спасителя Иоанн проповедовал покаяние людям, глаголя: да и в грядущего по нем Христа веруют. Миссия Предтечи была связана с проповедью покаяния, потому что без покаяния, без осознания собственных грехов человек не способен открыть свое сердце пред Богом. Покаяние есть непременный и первый шаг к спасению. И это не только единовременный шаг: покаяние должно сопровождать всю жизнь человека, от юности до старческих лет. В идеале, покаянием должен начинаться и заканчиваться каждый наш день.

Если мы будем каждый день обращать к Богу молитву о прощении наших грехов, если не машинально, не механически, не по заученному тексту, а от сердца будем пред Богом перечислять свои грехи – и большие, размером в жизнь или в полжизни, и те, что мы совершили накануне, – если мы, повергая Господу на Его суд то, что происходит в глубине нашей души, будем испрашивать у Него прощения каждый день, то это будет означать, что мы живем религиозной жизнью. Поначалу такая покаянная молитва может показаться утомительной, даже если она занимает всего несколько минут или даже мгновений, но со временем, когда она становится навыком, человек уже не может без нее выйти на улицу, не может начать дня.

Святой Пророк, Предтеча и Креститель Иоанн, проповедуя покаяние, уготовал сердца людей к восприятию Евангелия. Вот так и мы через покаяние приуготовляем свое сердце к принятию Божией благодати. Вера, которая постоянно подвергается различного рода искушениям и давлению извне, становится сильной, когда мы обретаем опыт покаяния.

А что же произошло с Иоанном Крестителем? Его почитал народ. Он вел аскетический образ жизни, он ушел за Иордан и питался тем, что давала пустыня. В Евангелии сказано: и пищей его были акриды и дикий мед (Мф. 3:4). Он никогда не пил вина (см.: Лк. 1:15), он поражал людей своим аскетизмом, своей верой, своим пророческим даром. И многие приходили на Иордан, чтобы, войдя вместе с ним в воды реки, испросить у Бога прощения через искреннее покаяние. Но какой нелепой, страшной кажется его кончина! Святой человек, несомненный авторитет для всего народа, становится жертвой пьяного правителя. Если бы это произошло с кем-то в наше время! Как много слов мы бы услышали наподобие: «Да где же Бог? Где же справедливость?» Однако пример Иоанна Предтечи говорит о том, что для Бога нет этой жизни и жизни вечной – для Него всё одна жизнь. То, что совершается в этой жизни, не является конечным действием, иначе вся наша история превратилась бы в бессмыслицу. Даже совершая сугубо человеческие дела, борясь за лучшую жизнь, за материальную жизнь народа и страны, мы не ограничиваем свое ви́дение годом, двумя или следующим десятком лет. Подспудно, внутренне мы соотносим наши усилия с некой удивительной перспективой, с жизнью, которой нет конца. Мы приносим в дар Богу, сознательно или несознательно, нашу заботу об устроении этой жизни, а без такого ви́дения перспективы теряют смысл все наши дела здесь, на земле.

Вот и Пророк, Предтеча и Креститель Иоанн совершал великие дела, совсем не думая о том, чем всё это может закончиться, и нет никакой бессмыслицы в том, что он совершил. Страшная смерть на пиру по повелению пьяного правителя не была фиаско. Это был не бессмысленный конец праведной жизни, а великий подвиг, мученическая кончина во имя Божией правды, которая обретает смысл только в перспективе вечности, как и всё, что мы совершаем в этой жизни, и хорошее и плохое. Там, в вечности, всё это обретает свой конечный смысл и свое конечное значение.

Наша Церковь установила особые молитвы в этот день за тех, кто страдает пьянством. Не только Иоанн Предтеча был невинной жертвой этого греха. Как много людей погибает на улицах от пьяных водителей! Ничего более страшного представить нельзя: человек, нарушая все законы – и закон совести, и государственный закон, – наносит непоправимый ущерб здоровью или уносит жизнь других только потому, что не может удержаться от пьянства, а выпив, не может удержаться от того, чтобы сесть за руль автомобиля. А распад семей, а измены, а несчастные дети, сироты при живых родителях, и всё только потому, что кто-то – он или она – не могут остановиться, сил не хватает. Но сил в первую очередь не хватает именно потому, что нет перед человеком ви́дения перспективы, нет смысла в жизни. А если нет смысла в жизни, то ведь нужно эту жизнь чем-то наполнить. Вот и впадает человек в то, что сегодня психологи называют «взрывчатой релаксацией», – отдых посредством некоего эмоционального потрясения. И это потрясение приносят алкоголь, наркотики, даже совершение преступления... Обо всем этом мы бы сегодня не говорили, и, наверное, Церковь не установила бы этого дня и не учредила специальную молитву, если бы всё это не было так опасно для жизни нашего народа, да и для жизни всего рода человеческого. И поэтому наша молитва сегодня была от сердца. И я призываю всю нашу Церковь не только молиться, но и работать вместе с системой здравоохранения, вместе с добровольцами, вместе со многими и многими людьми, которые понимают, что дальше так нельзя. А иначе ради кого мы строим города, прокладываем дороги, прилагаем усилия, чтобы развивать нашу экономику, поддерживать культуру, упорядочивать социальные отношения, – если большая часть людей будет подвержена этому страшному пороку?

Мы сегодня молились о нашей родине, о России, о всей исторической Руси, о мире и благополучии, о преодолении междоусобной брани, о тех, кто страдает пороком винопития, о всех страждущих, угнетенных, плененных, о всех чающих утешения свыше. В этом великое служение Церкви, и эта молитва должна быть сердечной и искренней. Тогда она будет достигать Престола Божиего, и все мы будем чувствовать, как Господь в ответ на эту молитву дает нам просимое.

Всех вас, мои дорогие, еще раз поздравляю с праздником, и благословение Божие молитвами святого Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна да пребывает со всеми нами. Аминь.

12 сентября 2015 года
Первосвятительское слово в праздник обре́тения мощей св. блгв. князя Даниила Московского и перенесения мощей св. блгв. великого князя Александра Невского, по совершении Божественной литургии в Троицком соборе Данилова ставропигиального мужского монастыря Москвы
ЛЮБОВЬЮ И МИРОМ ПРИОБРЕТАЕТСЯ ТО, ЧТО ИМЕЕТ В ОЧАХ БОЖИИХ ОПРАВДАНИЕ И ПОДДЕРЖКУ

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец наместник! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас поздравляю с праздником – с днем памяти святых благоверных князей Александра Невского и сына его Даниила Московского. В своем слове, посвященном князю Даниилу, митрополит Московский Платон говорит такие слова: «Чтобы блеск града Москвы в начале его истории не омрачил взор завидующих, поставил Господь во главе града мудрого и смиренного князя». Эти слова четко характеризуют эпоху, в которой происходило становление града Москвы, – XIII век, век жестоких междоусобиц, когда брат поднимал руку на брата, когда богатство и слава одного вызывали зависть у других, так что они не останавливались ни перед чем, чтобы огнем и мечом захватить землю соседа или даже брата, присоединить к собственной земле, обогатиться за счет богатств и средств ближнего. А град Москва был слабым и малозаметным княжеским уделом, ни у кого не вызывавшим зависти, так что основная борьба происходила между другими князьями, там, где были богатства. И вот во главу сего града Господь промыслительно поставляет князем младшего сына святого благоверного князя Александра Невского, Даниила, который отличался смирением, мирным духом, который сознавал пагубу междоусобицы и, занимая незаметное место среди русских князей, делал всё, чтобы примирить одних с другими.

В этом смысле особенно показательно отношение святого Даниила к старшему брату Андрею Александровичу, человеку с тяжелым характером и сильной волей, который, будучи великим князем и стремясь к постоянному расширению своих владений, вступил в борьбу и с Муромом, и с Суздалем, и с Коломной, и с Дмитровом, и побеждал эти города, присоединяя их к своему княжеству. Но когда он вознамерился силой взять город Москву, князь Даниил сделал то, чего не сделал ни один князь, к которому его старший брат подступал с силой, – он вышел навстречу без всякого оружия. Этот поступок так впечатлил Андрея Александровича, что он пощадил Москву.

Но бывали случаи, когда князю Даниилу приходилось брать в руки оружие. Это произошло, когда рязанский князь, усилив свою дружину татарскими воинами, решил напасть на Москву. За рязанским князем стояла Орда, и Даниил понимал, что речь идет не просто о спасении града, а в каком-то смысле о спасении достоинства земли Русской. Поэтому он организует дружину и вступает в бой с этой частью Золотой Орды, и в 1300 году, за 80 лет до Куликовской битвы, наносит Орде первое поражение. По непонятным причинам об этом сражении мало говорят и даже мало знают.

Но именно смиренный князь, едва не уступивший свой град брату, не поднявший на него руку, поднял свое воинство, дабы отразить нашествие иноплеменников, и одержал блистательную победу.

И Господь даровал князю Даниилу умножение его владений без всякой силы и без всякой войны. Его племянник, князь Переяславский, будучи человеком одиноким и больным, завещал Переяславль-Залесское княжество Даниилу Московскому. Переяславль был сильным, прекрасно обороняемым городом, а Переяславль-Залесское княжество – куда сильнее княжества Московского. Но мудрый Даниил не перенес свой княжеский престол из Москвы в Переяславль, а принял в Московские земли землю Переяславль-Залесскую, не пролив ни капли крови, а восприняв добро с чистой совестью и с чистым сердцем, потому что и сам совершал много добра. Это деяние умножило силу Московского княжества, и когда после смерти святого благоверного и преподобного князя Даниила его сын Иван, прозванный Калитой, воспринял Московское княжество, оно уже не было одним из самых слабых, но стояло на пути развития, укрепления и возрастания своей силы.

Пример благоверного князя, принявшего в конце жизни монашеский постриг и похороненного здесь, на территории Данилова монастыря, – первого монастыря, который был основан им в городе Москве, – имеет очень большое значение. Его память и сегодня свидетельствует о том, что не силой, не коварством, а любовью и миром можно приобретать то, что имеет в очах Божиих и оправдание, и поддержку. Если всё то, что происходило с князем Даниилом, перевести из истории в современность, на уровень нашей повседневной жизни, то и мы можем многому научиться. Как часто мы в своей жизни уповаем на силу! Как часто мы стремимся расширить свое жизненное пространство, добиться власти или денег за счет притеснения других людей! Сегодня эту борьбу между людьми нередко называют политкорректным словом «конкуренция», но мы знаем, как часто ради конкуренции используются самые негодные средства и как люди, движимые тщеславием, страстью наживы, расширения своего жизненного пространства и своей власти, приносят зло, думая, что за счет слабости другого могут сами стать сильнее.

Эта злая и греховная человеческая логика не подтверждается фактами. Если и удается одному сделать что-то для себя за счет другого, то эта победа всегда кратковременна, а в долгосрочной перспективе приводит к поражению – к большому, заметному для окружающих, или понятному лишь для самого человека, преступившего нравственный закон в отношениях с другими.

Память о святом благоверном и преподобном князе должна сегодня всех – и тех, кто во власти, и тех, кто в силе, и тех, кто особой силой и властью не наделен, – предостеречь от греховных попыток улучшить свою жизнь за счет горя и несчастья в жизни другого человека. И да поможет нам светлый образ преподобного и благоверного князя Даниила возрастать в христианской добродетели в самой трудной сфере – сфере отношений с другими людьми. Верим, что его молитвами Господь и нам может помочь, как Он может помочь и Отечеству нашему, и всей исторической Руси восходить от силы к силе, никогда не прибегая к действиям, которые направлены на ослабление друг друга.

27 сентября 2015 года
Первосвятительское слово в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, по совершении Божественной литургии в Успенском соборе Свято-Успенского Иосифо-Волоцкого ставропигиального мужского монастыря
УЧАСТВОВАТЬ В ТАЙНЕ СПАСЕНИЯ

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Уважаемый Андрей Юрьевич, губернатор Московской области! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с великим праздником. Сегодня мы празднуем 500-летие со дня блаженной кончины святого преподобного Иосифа Волоцкого. По обстоятельствам, не связанными ни с его житием, ни с другими историческими фактами, мы соединили этот замечательный 500-летний юбилей с праздником Воздвижения Креста Господня, и когда я размышлял, почему так получилось, мне пришли в голову некоторые мысли, которыми я и хочу с вами поделиться.

Крест Христов, как мы слышали сегодня в чтении из Послания апостола Павла к Коринфянам (Кор. 1:18–24), для одних был соблазном, для других – безумием. Для иудеев проповедь о Кресте была огромным соблазном: как может спасать орудие смерти и вообще, как человека может спасать слабость? Как человека может спасать смерть, да еще и позорная смерть? Мы знаем, конечно, о подвиге мучеников, но ведь с этим подвигом никто не связывает свое личное спасение. Кроме того, мы воспитаны в лоне христианской цивилизации, так что понимаем значение Крестной Жертвы. А чем же была для убежденных в своей правоте иудеев и для надменных эллинов, стоявших на высоте тогдашних философских знаний, эта проповедь о Кресте? Она действительно была для одних соблазном, а для других юродством. Но Бог благоволил, по слову того же апостола Павла, юродством, то есть безумием, проповеди спасти мир. Распространение христианства по всему миру – это действительно поразительное явление. Христианство – вера, которая не основывается на человеческой силе. Ни одно предприятие не может быть успешным, если ему не сопутствуют факторы силы – политической, административной, финансовой, научной. Каждый знает, что если человек игнорирует эти факторы, его замысел потерпит крах, будь то в бизнесе, науке или политике. А христианство существует 2 000 лет, и в его основе лежит не человеческая сила, не человеческая мудрость, а то, что шокировало современников в проповеди апостола Павла, – Крест Христов. Но Господь неслучайно сделал юродство силой Своей проповеди, чтобы всем показать: никакая человеческая сила – ни власть, ни деньги, ни образование, ни что-либо другое – не имеет отношения к спасению людей. Бог спасает людей Своей силой, и Он избирает Крест – для одних соблазн, а для других безумие, – чтобы показать, что Его послание миру является не человеческим, а Божественным.

На протяжении истории было много попыток подменить божественную сущность христианства силой человеческой. Такое происходило и в Церкви. Мы знаем, сколь сложной была история христианской Церкви на Западе.

Многим западным христианам показалось, что проповедь христианства нужно обязательно облечь в мощь государства, придать Патриарху Запада, Римскому Папе, атрибуты государственной власти. Но никогда и никто не спасался внешней человеческой силой. Такая сила призвана помогать в деле проповеди. Огромная ответственность тех, кто облечен государственной властью, или располагает финансами, или обладает глубокими познаниями, и заключается в том, чтобы, исходя из своих человеческих возможностей, помогать Богу совершать дело спасения, соучаствовать в тайне человеческого спасения. Такое соработничество Господь приветствует и благословляет. Когда в истории нашего Отечества именно так соединялась Божественная воля с человеческой готовностью, тогда особенно очевидным становился эффект синергии Божественного и человеческого. Не буду останавливаться подробно на житии преподобного Иосифа, многим из вас оно известно. Отмечу лишь, что был он человеком выдающимся. Еще отроком он поражал всех своей памятью: он знал наизусть почти всё Священное Писание, длинные и сложные для запоминания богослужебные тексты. Он обладал феноменальными способностями, но, кроме того, несокрушимой горячей верой. Он был максималист, он хотел сделать всё, что только мог, чтобы послужить Богу. Часто его максимализм наталкивался на равнодушие окружающих, в том числе монашествующих. Наверное, они говорили ему, как нередко и мы слышим в нашем окружении: «Тебе что, больше всех нужно? Зачем ты внедряешь такие сложные уставы? Зачем ты требуешь от братии общежитие? Нам так хорошо жить по кельям, независимо друг от друга, и раз в неделю собираться вместе для молитвы. Что ты от нас требуешь?» А он требовал, но оказался непонятым, в том числе и в прославленной обители, в которую пришел, движимый сердечным порывом. Тогда он уединился в своих родных местах, близ Волоколамска, и здесь основал свою обитель в соответствии с тем, как представлял себе путь монашеской жизни.

Но я сегодня хотел сказать не об этом, а о связи между Божественным посланием о смысле Креста и главным делом преподобного Иосифа. В конце XV века в свите литовского князя Михаила прибыл в Новгород некто по имени Захария, или Схария. Этот человек обладал несомненными способностями проповедника, был по-европейски образован и стал учить людей, что главным в определении путей человеческого спасения является не учение христианское, не церковная проповедь, а личное понимание человека. То есть человек – мера вещей. Для того чтобы пояснить, что означала эта проповедь, напомню, что в это же время в Европе наступил Ренессанс, Возрождение. Возрождение чего? Возрождение языческой культуры, языческого понимания человека. А это понимание исключало то, чем жили христиане на протяжении полутора тысяч лет, чем жили древние иудеи, осознававшие, что в центре мира – Бог. Главный посыл Ренессанса миру, который многие называют интеллектуальной революцией, и заключался в том, что не Бог, а человек – в центре мира.

А если человек в центре мира, то какая может быть над ним власть в определении его духовного пути, его отношений с Богом? Вот Схария и проповедовал, что Церковь не имеет никакой учительной власти, что каждый может мыслить так, как желает мыслить. Схария отрицал Святую Троицу, ставил под сомнение боговоплощение, не верил в церковные таинства, не понимал смысла икон. Забегая вперед, скажу, что все эти идеи нашли свое место в западноевропейском протестантизме, причем в самых крайних его проявлениях. И мы знаем, к чему привела Реформация на Западе – она расколола всю западную цивилизацию, расколола Церковь, породила огромное количество конфликтов, включая так называемые религиозные войны, на которые и сегодня ссылаются люди нецерковные, доказывая будто Церковь и вера не могут играть важной роли в обществе. А религиозные войны были порождены теми же идеями, что проповедовал здесь Схария за 20 лет до начала западноевропейской Реформации, и проповедовал сильно, убедительно.

Великий князь Иван III с вниманием отнесся к его проповеди, а вслед за этим последовали конкретные действия: на московский митрополичий престол он поставил еретика, сторонника Схарии, и еще двух еретиков – протопопами, или настоятелями, да не простых храмов, а Успенского и Архангельского соборов, что в Московском Кремле. Казалось, что́ же может уберечь Церковь нашу, страну нашу от этой страшной «реформации», которая разрушила бы все религиозные основы жизни, взбудоражила бы людей, создала бы предпосылки для огромного количества разделений, расколов, привела бы к полной потере национальной и религиозной идентичности нашего народа? Власть – за ересь, интеллигенция – за ересь, тогдашнее правительство, дьяки – за ересь...

А кто же против ереси? В будущем – святой, а в то время просто игумен Успенского Волоколамского монастыря Иосиф. Обладая мощным интеллектом, прекрасной памятью, замечательной логикой, он пишет книгу «Просветитель», которая камня на камне не оставляет от ереси Схарии. Он находит замечательного союзника – святителя Геннадия, архиепископа Новгородского, и они вдвоем бросают вызов тогдашней государевой власти. Они поднимают духовенство, народ, верующих людей, и в 1504 году на Соборе в Москве ересь Схарии осуждается. Ошибочность этой ереси признает и великий государь Иван III и приносит покаяние. Иногда противники исторического развития нашей страны говорят нам: «Все ваши беды оттого, что у вас не было Реформации». Но мы можем с благодарением преподобному Иосифу сегодня сказать: мы остались такими, какие есть, мы сохранили веру свою, мы сохранили народ свой, мы сохранили Отечество свое, пройдя через страшные испытания революций, именно потому, что в далеком XV веке с нами не произошло то, что произошло с нашими братьями-христианами в Западной Европе.

Подвиг преподобного Иосифа мало с чем можно сравнить по его духовным, интеллектуальным и политическим последствиям для всей Святой Руси. Когда мы слышим и сегодня критику в адрес преподобного Иосифа, мы должны помнить, что она происходит от тех, кто критикует Православную Церковь вообще, кому не нравится исторический путь развития Руси, кто хотел бы переформатировать всех нас, подогнав под чужие лекала. Но по милости Божией мы сохраняем свою православную веру, свою национальную идентичность, и в рамках этого духовного и культурного кода развиваем сегодня все свои потенции, все свои силы. И я верю, что только так Россия может существовать как независимое и сильное государство. Когда я говорю Россия, я имею в виду всю историческую Русь, и не дай Бог, чтобы что-то помешало продолжению этого спасительного исторического пути.

Служение преподобного Иосифа было крестоношением. Ведь он бросил вызов тогдашнему образованному миру с его философскими воззрениями, с его политическими концепциями, и вышел победителем, потому что для него главной силой был Крест Христов. Он поднял этот крест и донес до конца, и несет его и сегодня пред лицом всех тех, кто хочет омрачить память о великом святом, великом мыслителе, о человеке, внесшем решающий вклад в сохранение Отечества нашего и Церкви нашей.

Вот почему мы так торжественно, в день Воздвижения Креста Господня, совершаем память святого преподобного Иосифа Волоцкого. Его молитвами да хранит Господь державу нашу Российскую, всю историческую Русь, да хранит Церковь нашу, народ наш, молодежь нашу, интеллигенцию нашу в способности оставаться верными тому великому духовному и интеллектуальному выбору, который сделал наш народ в Киевской купели Крещения, которой он остается верным даже до сего дня.

8 октября 2015 года
Первосвятительское слово в день преставления преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея России чудотворца, по совершении Божественной литургии в Успенском соборе и молебна на Соборной площади Свято-Троицкой Сергиевой Лавры
МОЛИТЬСЯ НУЖНО НЕ ТОЛЬКО О СЕБЕ

Всех вас, дорогие отцы, братия и сестры, сердечно поздравляю с праздником – днем памяти святого преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского.

Мы приезжаем в дни его памяти в святую Лавру, потому что совершенно особые чувства испытывает человек, прикасающийся к святыням в этом месте. Это место, отмеченное стопами Преподобного, это то место, где он жил, это действительно та земля, к которой он прикасался. Может быть, кто-то скажет: какое это имеет значение по прошествии 700 лет? Но у Бога нет времени, и святыня не ограничивается временем. Благодать этого места, полученная через молитвенные подвиги, уединение, через пост, нестяжание, верность Господу, эта благодать, явленная в преподобном Сергии, присутствует здесь и после его отшествия, как присутствует благодать Божия на святых чудотворных иконах, перед которыми изливается искренняя молитва людей, и на которых в ответ на эту молитву почивает Божественная сила.

Именно здесь наша молитва к преподобному Сергию должна быть особенно сильной. Знаю, как люди, часто в отчаянных обстоятельствах, идут к Преподобному как к последней надежде, проходят Святыми вратами, осеняют себя крестным знамением и вручают себя молитвенному заступничеству Преподобного. И затем, покидая Лавру, чувствуют, что получили ответ на свои молитвы. Именно на этом и основывается такое благодатное явление как паломничество. Люди идут к святому месту с молитвой, потому что, возвращаясь, чувствуют перемены в себе, а иногда видят разрешение тех проблем, с которыми они приходили, и перемены в своих близких, в семейной жизни и в своих трудах. Вот почему наша молитва, особенно у святых мест, не должна быть эгоистичной. Мы никогда не должны молиться только о себе. Так уж устроен человек, что он горячее всего молится о себе. Но по-настоящему человек, живущий перед лицом Божиим и знающий Божию волю и Божий закон, понимает, что молиться нужно не только о себе, но о всех, кто заповедовал нам молиться о них, а в первую очередь – о наших родных и близких, но не только. Сегодня наступает то время, когда мы особенно сильно должны молиться о народе, об Отечестве нашем, о всей Святой Руси, чтобы молитвой Преподобного, которая некогда избавила Русь от нашествия иноплеменных, и ныне мир воцарился на земле Святой Руси, и прекратились междоусобные брани и отчуждение одного брата от другого, чтобы навсегда ушли в прошлое та злоба и ненависть, которые способны разрушить самые добрые братские отношения. И наша молитва сегодня должна простираться далее Святой Руси. Мы видим, какие грозные и опасные знаки являет нам нынешний день. Действительно, совсем рядом, у границ наших, идет война, от результатов которой будет зависеть в том числе и благополучие Святой Руси, и державы Российской. Иногда самые опасные и страшные кровопролития начинались далеко за пределами Родины нашей, а потом получалось так, что на нас ложились тяжелые последствия тех войн. Достаточно вспомнить всё то, что произошло в XX веке. Вот почему и сегодняшняя война, которая идет за южными пределами России, может превратиться в большую войну, если не будет остановлена сейчас.

Поэтому мы просим Господа остановить кровопролитие, отодвинуть опасности от Отечества нашего. И одновременно просим, чтобы Он помог всем нам осознать важность переживаемого момента, возжег в сердцах наших любовь к Отечеству, друг к другу, помог преодолеть наши местные невзгоды, проблемы, конфликты и разделения, которые ослабляют жизнь народа. Мы действительно вступили в особую эпоху. В прошлом бывало, что люди приступали к какому-то еще неведомому, но страшному опыту, разрешение которого сопровождалось многими страданиями. Будем просить Господа, чтобы милость Его пребывала со всеми нами, чтобы Отечество наше в результате происходящих сегодня военных действий было ограждено и от нападения вражия, и от тлетворных ветров, и от смертоносной язвы, и от всякого зла.

Молитвами преподобного Сергия Радонежского да сохранит Господь Отечество наше, Церковь нашу, всю Русь Святую, весь наш народ в мире и благоденствии, в духовной силе и крепости, и в вере православной. Аминь.

23 октября 2015 года
Первосвятительское слово в канун празднования Собора преподобных Оптинских старцев, по совершении всенощного бдения в соборе в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы Введенского ставропигиального мужского монастыря Оптина Пустынь
СМИРЕНИЕ И КРОТОСТЬ – ВЕЛИЧАЙШАЯ СИЛА!

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Венедикт, наместник сей святой обители! Дорогие отцы, братия и сестры!

Я хотел бы всех вас сердечно приветствовать и выразить глубокую радость в связи с возможностью в этот замечательный день, день памяти святых Оптинских старцев, вместе с вами помолиться в этом храме.

Оптинская обитель имеет огромное духовное значение для жизни всей нашей Церкви, потому что эта земля, эти стены, этот воздух, эти пейзажи, всё то, что нас окружает, – всё это наполнено Божией благодатью. И не потому, что здесь красивые места, и не потому, что архитектура храмов замечательная, а потому что на этом месте совершался великий молитвенный подвиг тех отцов, которых мы с вами сегодня молитвенно прославляем. Благодать Божия имеет силу воздействовать не только на разумное, живое, но и на неживое, неразумное, потому что и то, и другое, и третье есть Божие творение. Бог имеет особое отношение к Своему творению и неведомым для человека образом поддерживает бытие и космоса, вселенной, и земли нашей. Но в определенных местах Божественная энергия, сила, поддерживающая миропорядок, особым образом концентрируется, и происходит это не по причине внешних, сугубо материальных факторов, но по причине особой связи с Богом, которую эти места имели в прошлом и имеют в настоящем.

Именно поэтому сердцем чувствуешь особое присутствие Божией благодати на Оптинской земле. Именно поэтому приезжают сюда паломники. Именно поэтому сюда устремляются послушники, миряне, желающие стать монашествующими. С благодарением Богу я должен отметить, что жизнь Оптиной обители благополучно развивается. В этом мире ничего не происходит без трудностей, без искушений, но, несмотря на то, что перед обителью стоит много еще не решенных проблем, несмотря на трудности во внутренней жизни, община, собранная здесь, является подлинно молящейся общиной и потому благодать Божия пребывает с вами. Каждый из вас, кто принял здесь постриг или кто был несколько позже сопричтен оптинскому братству, пусть помнит, что вы в особом месте проводите свое монашеское житие. Дорожите этой возможностью, используйте максимально ту силу Божественной благодати, которая здесь, несомненно, действует.

Сегодня за утреней мы слышали зачало из Евангелия (Мф. 11:27–30), которое большинство из нас знает наизусть, которое всем хорошо известно. Господь говорит, чтобы к Нему пришли все обремененные, усталые, больные, разочарованные, верующие и неверующие. Он призывает всех прийти к Нему и обрести покой. А почему? А потому что Он кроток и смирен сердцем. Вот иногда хорошо знакомые евангельские слова вдруг отображаются каким-то особым смыслом в сознании. Если смирение и кротость дают людям покой, а покой – это почти синоним счастья, то какой же силой обладают смирение и кротость! И когда современные люди, взбудораженные всем тем, что происходит сегодня в мире, мечущиеся в стремлении сделать карьеру, получить больше денег, обладать большей властью, достигают самых вершин своего карьерного роста, то очень часто они сознают, что никакого покоя в жизни нет, а есть постоянная борьба, есть постоянное напряжение сил, изматывающее человека. Очень часто сильные мира сего, свысока взирая на христианство, вообще не могут понять, что такое кротость и смирение, потому что этих понятий нет в опыте многих людей, вовлеченных в стихию мира сего. А Господь нам открывает великую тайну человеческого счастья – быть с Ним и помнить, что величайшей силой, преобразующей человеческое сердце, успокаивающей в любых скорбях, дарующей мир и покой, является смирение и кротость. Это не слабость – мы знаем, как смиренные, кроткие люди были способны жизнь отдать за своих близких, за Отечество и многим поступиться в жизни. Кротость и смирение не являются синонимом слабости – они являются синонимом счастья. И, наученные сегодняшними Божественными словами, вы, дорогие братия, здесь пребывающие, воспитывайте в себе по мере своих сил эти великие добродетели, и не только сами обретете покой, но и те, кто будут переступать порог Оптиной Пустыни, вместе с вами и через вас обретут покой в сердцах своих.

С праздником всех вас поздравляю!

23 октября 2015 года
Беседа Святейшего Патриарха Кирилла с братией Оптиной Пустыни, по окончании вечернего богослужения в канун празднования Собора преподобных Оптинских старцев
ПОСТОЯННО ЧУВСТВОВАТЬ НОВИЗНУ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Дорогие отцы и братия! Я рад возможности снова встретиться, пообщаться, помолиться вместе с вами. Очень ценю всё то, что совершается сегодня в Оптиной Пустыни. Конечно, не без трудностей, не без ошибок, но обитель по милости Божией возрастает, и, может быть, самое главное: в Оптиной Пустыни большое внимание со стороны наместника и старших насельников уделяется духовному воспитанию молодежи, и не только молодежи. Это духовное наставничество, собственно говоря, и можно назвать старчеством.

Старец – не пророк, не обязательно чудотворец, но наставник, который может передать другому человеку наставления не только от прочитанного, но и от своего собственного опыта. Кстати, если и приходской священник произносит проповеди или исповедует людей только на основании прочитанного, повторяя то, что написано, – то он не может стать настоящим духовным отцом. Исповедуются у такого батюшки поневоле, если уж другого нет. Но когда духовник говорит не только от написанного и прочитанного, но и от своего собственного опыта, когда вместе с тем, кто пришел на исповедь, он и сам кается Богу в грехах, то это оказывает духовное воздействие на кающегося. То же самое можно сказать и о наставничестве в монастыре, о старчестве. Если у старца нет реального опыта молитвы, он никогда не научит молиться. Он может давать какие-то молитвенные задания, проверять их, но он по-настоящему не приучит человека к молитве и не передаст ему молитвенный навык, любовь к молитве. Это касается и других добродетелей – послушания, нестяжания. Если у самого духовника нет опыта жизни в соответствии с этими идеалами, то слова его звучат пусто. И я радуюсь тому, что в Оптиной Пустыни есть реальное наставничество со стороны старших, более опытных пастырей; не просто принятие исповеди, что происходит в каждом монастыре, а именно наставничество.

Конечно, избирать в наставники нужно людей смиренных, неамбициозных, не старающихся за счет наставничества увеличивать свой авторитет, а именно тех, кто стремится передать свой опыт другим. Практически всякий раз, когда мы постригаем в мантию, мы вручаем постриженника тому, кто должен им руководить. К сожалению, могу сказать, что во многих случаях это формальность, а не настоящее духовное руководство. Отдельные случаи есть, но по большей части именно это служение в наших монастырях малозаметно. Поэтому я хотел бы поддержать вас в этих трудах, но в то же время сказать, что нельзя формализовать такое тонкое дело, как наставничество. Ведь в этот процесс вовлечены два человека – наставник и наставляемый, и должно быть достигнуто некое сочетание этих духовных волн. Если нет сочетания, то имеет место диссонанс, явление хорошо известное в физике и музыке. А если есть сочетание, то возникает гармония, также хорошо известная и в физике, и в музыке. Очень важно, чтобы отношения наставляющих и наставляемых были гармоничными, и потому большая ответственность ложится и на наместника, и на тех, кто принимает решение о направлении кого-то из братии в наставники и прикрепляет к нему молодых. Я хотел бы особенно пожелать помощи Божией в этом добром и важном деле. Еще раз остановлюсь на том, что представляется мне очень опасным и для монашеской жизни, и для священнического служения, – это эффект привыкания. Наверное, каждый из нас помнит то чувство, которое охватывало его, когда он входил в алтарь в первый раз или первые несколько раз. Сам факт прикосновения к святыне производил огромное впечатление. Но со временем острота этих чувств уходит, потому что есть такое явление, как привыкание. Как хирург привыкает к крови, как анатом, делающий вскрытие, привыкает к мертвому телу, так что оно не вызывает у него никаких эмоций, так и в духовной жизни может происходить привыкание, а вслед за ним – охлаждение. Иногда это охлаждение так сильно поражает человека, его сознание, его чувства, что он уже не имеет сил оставаться в обители. Люди приходят с добрыми мыслями, с добрыми намерениями, но в какой-то момент вдруг понимают, что не могут быть больше в монастыре. Мы привыкаем к святыне, к благодати, к красоте. Так почему мы перестаем благодарить за всё Бога? Почему каждый день не радуемся тому, что имеем? Или нужно, чтобы Господь постоянно проводил нас через испытания, скорби, болезни, – чтобы встряхнуть нас, чтобы мы снова увидели, как прекрасен этот мир, как замечательно жить в святом месте, святой обители, как благодатно служить Богу? Действительно, Господь иногда посылает нам наказания. Так вот, хотел бы сказать всем вам, братия: бойтесь уныния и бойтесь привыкания. Постоянно проверяйте себя, и если появляется чувство духовной скуки, лени, нежелания проявлять активность в монастырской жизни, то нужно бить тревогу. Нужно обращаться к мудрому наставнику. Ни в коем случае не опускайте ру́ки и не плывите по течению, потому что это очень опасное течение, которое выводит на пороги и водопады, так что можно разбиться насмерть.

Я хотел бы пожелать вам постоянно чувствовать новизну духовной жизни. Господь в Книге Откровения говорит: Се, творю все новое (Откр. 21:5). Он и в наших душах постоянно творит что-то новое, но для этого и с нашей стороны нужны усилия. Мы должны постоянно читать Священное Писание, вникать в каждое слово, отвечать на непонятные вопросы. Мы вообще должны ставить перед собой как можно больше вопросов, в том числе вытекающих из нашей жизни. Развитие всегда связано с преодолением трудностей, и человек, который перестает ставить перед собой вопросы, перестает развиваться. Если нет вопросов, то это застой, болото, а в болоте всегда развиваются инфекции. Поэтому старайтесь постоянно обновлять свое религиозное чувство, свои знания, свое понимание слова Божия, и этот духовный и интеллектуальный рост обогатит вашу жизнь. Он убережет вас от того, что называют выгоранием, привыканием и прочими словами, которые свидетельствуют о том, что человек не просто остановился в своем развитии, а стал падать вниз.

Я хотел бы от всего сердца пожелать вам помощи Божией в ваших трудах, крепости в вашей молитве, силы в вашем уповании, а самое главное – уверенности в правильности того пути, который вы избрали. Такое состояние духовного бодрствования поможет бороться и с искушениями, и с соблазнами. Искушения и соблазны побеждают нас, когда мы руки опускаем, когда плывем по течению. А когда мы всё время себя взнуздываем, когда мы всё время поднимаем планку, которую нам надлежит взять, когда мы постоянно ставим перед собой новые цели, – вот тогда нет никакого выгорания и никакого привыкания. Старцы и были теми самыми иноками, которые постоянно росли духовно, и пусть их молитвами Господь укрепляет братию святой Оптинской обители. Молитесь и за меня грешного. Аминь.

24 октября 2015 года
Первосвятительское слово в день празднования Собора Оптинских старцев, по совершении Божественной литургии в соборе в честь Казанской иконы Божией Матери в Казанской Амвросиевской ставропигиальной женской пустыни в Шамордине
ГДЕ ДУХ, ТАМ СВОБОДА

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Уважаемый Анатолий Дмитриевич, губернатор Калужской области! Ваше Высокопреподобие, матушка игумения! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с замечательным праздником, который мы сегодня столь торжественно отметили в Шамординской обители, – праздником, посвященным Оптинским старцам. Этот день совпадает с 25-летием возрождения жизни в Шамординской обители и отмечен соборным сослужением Патриарха с братиями-архиереями, совершением епископской и священнической хиротоний[2]. Но, может быть, особенно хотелось бы подчеркнуть, что он отмечен собранием множества народа здесь, в этом величественном храме, и я благодарю Бога за духовный и молитвенный опыт, который я пережил сегодня вместе со своими собратьями, совершая Божественную литургию. На сегодняшний день выпало замечательное чтение из Второго послания к Коринфянам (2 Кор. 3:12–18). Апостол Павел, как бы укоряя, говорит, что иудеи читают словеса Моисея, покрыв голову. Но дело не в том, что голова была покрыта, – таков был древний обычай, и даже в храмы, в молитвенные помещения люди всегда входили с покрытыми головами. Речь о том, что у древних было закрыто видение богооткровенных слов пророка Моисея, и, обращаясь к христианам Коринфа, апостол Павел говорит, что Господь есть Дух – не истукан, не идол, а Дух. А затем он делает из этого утверждения поразительный вывод: где Дух, там свобода, а где свобода, там способность предстоять пред Богом и воспринимать в духе свободы всё, чему Он нас учит.

Но если есть свобода, то есть и несвобода. Все мы хорошо знаем, что несвобода существует, об этом знали и древние, но только в христианстве открывается источник этой несвободы. Таковым источником является сам человек, согрешивший и подпавший под власть греха, под власть похоти плоти. А что такое похоть? Ведь у плоти есть естественные потребности: если мы не едим, не пьем, не дышим, – мы умираем, и прекращается род человеческий. Все эти естественные потребности плоти вложены Богом в человеческую природу, а значит, не они лишают человека свободы, а похоть плоти, о чем говорят святые отцы. А что же такое похоть? А это потеря контроля над плотью, когда она захватывает всё жизненное пространство и человек все свои силы посвящает угождению плоти. Какая же тогда свобода?

Как может человек чувствовать себя свободным, если он становится рабом похоти?

В глубокой древности люди понимали опасность этой несвободы, и религиозные установки помогали человеку контролировать свои мысли, желания и поступки. Всё это происходило потому, что люди сознавали наличие естественного нравственного закона, который Бог вложил в природу человека, ведь совесть восставала против похоти плоти, а потому и религиозное послание миру было наполнено предупреждениями об опасности жить по закону плоти. На более позднем этапе это желание оградить человека от похоти плоти стало включаться в государственное законодательство, которое пыталось воспроизвести в конкретных юридических категориях те самые нормы естественного, то есть божественного нравственного закона. Поражает, как древнейшие системы законодательства отображали этот божественный нравственный закон, данный Богом в виде десяти заповедей. Но похоть плоти – это могущественная сила: она замутняет сознание, парализует волю, она постоянно повышает планку потребления, будоражит сознание всё новыми и новыми целями, которых человек якобы должен достичь, чтобы стать богатым, успешным, процветающим, комфортно живущим. Однако, идя по этому пути, человек становится рабом похоти плоти, а значит, теряет свободу. Мы дожили до таких тяжелых времен, когда в некоторых странах уже и законодательство не защищает божественный нравственный закон, но вместо того придает стремлению услаждать плоть легальный статус и обеспечивает ему государственную поддержку. По милости Божией в нашем Отечестве, несмотря на борьбу внутри и особенно влияние извне, сохраняется связь законодательства с великой нравственной идеей, заложенной в природу человека.

Но ведь одного законодательства мало. Нужно, чтобы люди сознавали, что, живя по закону похоти плоти, они становятся рабами греха, что у них уже нет никакой свободы, и именно в тех странах, где больше всего говорят о свободе, человек всё больше закабаляется похотью плоти, поддерживаемой нередко и государственным законодательством. А почему же где Дух, там свобода? А потому что человек, следуя велениям Духа, становится хозяином своей жизни. Он не идет слепо по голосу похоти плоти, но имеет возможность выбирать, причем выбирать не только то, что греет тело, но и то, что согревает душу. Он может делать важный мировоззренческий выбор. Он может бороться за такое устроение государственного порядка, которое не будет безумно толкать человека в пропасть рабства греху, где нет никакой свободы, а есть только слова о свободе и видимость свободы.

И как замечательно всё это воспринимается через опыт монашества, в том числе нашего русского монашества, самым ярким выражением которого было, наверное, Оптинское старчество! Это была действительно община свободных людей, которые свободно подчинили свой разум и свою волю Божиему закону и стали неприступны для похоти плоти. Обретая реальную свободу во Христе, Господе нашем, возвышаясь над этим миром, проникая умом в глубины мироздания, в глубины человека и человеческих отношений, они обращали к людям свои тихие, но такие сильные слова, а более всего пленяли людей примером своей жизни. Сказанное должно быть очень понятно для людей, принявших монашеский образ. Но как важно, чтобы и в наши монастыри не проникали эти страшные веяния времени, эти подмены, этот обман, который связывает свободу не с подлинной свободой человеческого духа, а только со свободой удовлетворять похоть плоти, толкая на самые тяжелые нравственные преступления! Монашество должно оставаться яркой свечой, которая призвана гореть в современном мире, и в этой верности избранному монашескому пути нас должны охранять не только монастырские стены, потому что сегодня и сквозь стены проступает всеобъемлющий глобальный информационный поток, но и сила веры, сила нашего призвания и сила примера великих подвижников благочестия, каковыми являются и Оптинские старцы, память которых мы сегодня празднуем. Я всех вас, мои дорогие, сердечно поздравляю с этим замечательным днем.

22 ноября 2015 года
Первосвятительское слово в Неделю 25-ю по Пятидесятнице, по совершении Божественной литургии в соборе Рождества Пресвятой Богородицы Зачатьевского ставропигиального женского монастыря Москвы
КАК СТЯЖАТЬ ЕДИНСТВО ДУХА

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимая матушка игумения! Дорогие отцы, братия и сестры!

Я хотел бы всех вас сердечно приветствовать и поздравить с воскресным днем и с событием, которое мы сегодня празднуем здесь, в центре Москвы, в недавно построенном храме в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Событие действительно замечательное – 665 лет со времени основания Зачатьевского монастыря в городе Москве.

Этот монастырь был создан по благословению святителя Алексия, митрополита Киевского, Московского и всея Руси, при активных трудах двух его родных сестер – Иулиании и Евпраксии, ставших монахинями, игумениями и много сил положивших на обустройство обители.

История монастыря многим известна, нет смысла ее повторять, но об одном нужно напомнить: практически уничтоженная в годы безбожного лихолетья, двадцать лет назад обитель возродилась. Этому предшествовали пять лет активной деятельности прихожан храма Илии Обыденного, среди которых была и нынешняя матушка Иулиания, – они образовали сестричество и стали всеми силами продвигать идею открытия замечательного Зачатьевского монастыря. По милости Божией всё так и совершилось. Монастырь был возрожден, и за двадцать лет до неузнаваемости изменился его облик, без нарушения архитектурного стиля и общей красоты этого места. И, наверное, завершающим аккордом возрождения обители стало освящение пять лет назад этого дивного храма Рождества Пресвятой Богородицы. Я хотел бы сердечно поблагодарить матушку игумению, сестер, всех благодетелей, кто близко к сердцу принял дело возрождения обители. Сегодня благодаря вашим трудам, в ответ на молитвы многих и многих людей Господь приклонил милость, и в центре Москвы у нас есть еще один замечательный очаг духовной жизни, имеющий большое историческое, культурное и, самое главное, духовное значение для москвичей и всего нашего Отечества.

Когда мы собираемся в монашеские общины, когда мы говорим о себе как о Церкви, то есть общности людей, мы всегда принимаем на себя огромную ответственность. Любая группа людей, заявляющая о том, что они отныне составляют некую общность, будь то политическая партия, гражданский или творческий союз, принимает на себя ответственность, в первую очередь, за сохранение этой общности. А хранить общность в условиях свободы и разномыслия очень тяжело, и мы знаем, как распадаются человеческие общности, включая даже самую святую, Богом определенную, – брак; и осколки былой общности больно ранят тех, кто когда-то принял на себя ответственность ее хранить. Но эта опасность существует и для монашеских общин.

Сегодня мы слышали удивительные слова из Послания апостола Павла (Флп. 2:5–11), в котором он призывает хранить единство духа в союзе мира. Иногда эти потрясающие слова как-то пролетают мимо сознания, вместо того чтобы нам остановиться на них и задать себе вопрос: а что такое единство духа? Что такое союз мира?

Союз – это понятие, скорее, материальное, социологическое, которое связано не столько с нашей духовной сущностью, сколько с нашей человеческой жизнью. Так как же сохранить в мире человеческий союз? В этой же фразе апостола Павла дается указание: без единства духа не может быть никаких союзов. То есть они могут возникать по прагматическим соображениям, как это и происходит сплошь и рядом, когда люди объединяются в различные корпорации, группы по интересам и так далее. Это происходит и тогда, когда союзом хотят скрепить какие-то сильные эмоции, не всегда понимая, что такое любовь, а чаще всего под любовью понимая нечто отличное от любви, – потом от этих союзов, как уже было сказано, ничего не остается...

Никакого союза не может быть, если нет единства духа. А ведь дух тоже связан с материальной сущностью человека. Бог не дал бы никакой заповеди, которая бы шла в противоречие с этой сущностью. Единство духа должно быть не только духовным, но и рациональным фактором. Мы должны, стремясь к крепким союзам, быть единомысленны. Наверное, об этом и говорил апостол Павел – о единстве духа, о единомыслии в главном, а не второстепенном. У каждого свои предпочтения, люди свободны в выборе, но если они хотят объединиться в некий союз, в главном они должны быть едины. Вот почему Церковь воспринимает венчание в первую очередь как акт благословения такого союза, дабы в самом главном люди, обещающие жить вместе, были едины. Нередко, обращаясь к молодежи, я говорю: «Перед тем как сделать этот очень важный шаг в своей жизни, измерьте степень своего единства». Эмоции и чувства проходят, а вот сопричастность единому не проходит никогда. А чем меньше единства в главном, тем меньше надежды на крепкий союз.

Но ведь то, что справедливо для брака, для межличностных отношений на уровне семьи, справедливо и для общества. Может ли общество быть единым, солидарным, целеустремленным, если нет единства духа? Сегодня нам говорят, что никакого единства вообще не нужно, сколько голов, столько и умов, высочайшей ценностью является свобода, разномыслие, а общество объединяется исключительно законами. Но разве можно только силой закона создать человеческую общность? Да никогда! Посредством закона ее можно ограждать от разрушительных сил, но соединяет людей не закон. Абсолютное большинство стоящих здесь Конституцию не читали и Гражданский кодекс не знают, но ведь живут друг с другом и не нарушают общности. И происходит это потому, что есть единство на другом уровне – на уровне духовном. Вот почему, когда хотели разрушить нашу страну, всегда в первую очередь обрушивались на православную веру. Вспомним страшные революционные годы. Казалось бы, революция против эксплуататоров: помещиков, капиталистов и лишь заодно против попов, но получилось, что в первую очередь – против Церкви. Так в чем же дело? А дело в том, что Церковь в первую очередь надо было убрать из жизни людей, потому что именно она формировала в нашем народе союз единства духа. Церковь попытались ослабить максимально, но ведь вот что удивительно – храмы закрывали, и Зачатьевский монастырь уничтожили, а веру в сердце не истребили. Люди в храм не могли ходить, детей, да и то немногих, крестили тайно, а вот на генетическом уровне, где-то в подсознании, хранилась вера, которая проявлялась в замечательных произведениях искусства, музыки, кинематографа – это были каналы, соединявшие наш народ, силой отрешенный от единства духа, с духовной основой народного бытия.

Вот и сегодня много искушений и соблазнов, в основном приходящих извне. Нас учат, как жить, как поступать, какие законы принимать, но если следовать всем этим указаниям, никакого единства духа в нашем народе не будет. Будет конкурентная борьба, социальное расслоение, и будет скорбь. Апостол Павел неслучайно говорил обо всем этом своим современникам, потому что и на них, с первых дней существования христианской Церкви, оказывалось мощное воздействие извне, с тем, чтобы разрушить внутреннее единство. Сегодня нет гонений, но не ушли из нашей жизни соблазны.

Ну, а теперь о самом главном. А как это единство духа стяжать? Апостол Павел учит нас, что мы должны жить достойно нашего звания, со всяким смиренномудрием и кротостью. Удивительные слова! Кротость, смиренномудрие способны сохранять единство духа в союзе мира. Только на теоретическом уровне это сохранить невозможно, всё это надо практиковать – в той системе нравственных ценностей, которую открывает нам Евангелие. Через такие, казалось бы, простые добродетели, как смиренномудрие, – не просто смирение, а смирение, исполненное мудрости, – и как кротость, то есть способность сохранять внутреннюю энергию, не возбуждаться по пустякам, не расточать свои силы, но хранить свой внутренний мир, создавать систему безопасности своей духовной личной жизни. Молчаливая реакция на злобные выпады, добрая улыбка, а главное, отсутствие встречной злобы в сердце – это и есть признак полной свободы человека. Нас не интересует, что человек будет делать с самим собой, – нас интересует, что он будет делать по отношению к нам. И если его злоба, его ложь, его клевета не возбудили в нас ответного чувства злобы, мы победили его, а не он нас.

Апостол Павел знал, о чем говорил. Помимо того, что Господь внушал ему эти великие мысли, он на опыте собственной жизни пережил и понял, что единством духа обеспечивается союз в мире, а чтобы к этому единству духа идти, нужно жить по слову Божиему, ибо такая жизнь делает человека внутренне свободным, по-настоящему сильным и способным строить незыблемый союз с другими людьми. Верим, что таким союзом является Церковь Божия, существующая на протяжении 2000 лет, несмотря на все самые тяжкие внешние и внутренние обстоятельства. Празднуя пятилетие со дня освящения этого храма, мы благодарим Бога за всё – и за скорби, и за радости, и особенно за нашу свободу, которая в Святом Духе дает нам возможность объединяться с другими и создавать союз в мире. С праздником вас поздравляю!

6 декабря 2015 года
Первосвятительское слово в Неделю 27-ю по Пятидесятнице, день памяти св. блгв. великого князя Александра Невского, по совершении Божественной литургии в соборе в честь Святой Живоначальной Троицы Борисоглебского Аносина ставропигиального женского монастыря
ПРИМЕР ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ЗАВЕТОВ

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимая матушка игумения! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с большим праздником – днем памяти святого благоверного князя Александра Невского и с торжественной Литургией в Борисоглебском Аносином ставропигиальном женском монастыре в год 1000-летия со дня страстотерпческой кончины святых князей Бориса и Глеба.

Действительно, имена Бориса, Глеба и святого благоверного князя Александра связаны – в том числе замечательной историей о видении, которое предшествовало битве на Неве, когда убиенные братья Борис и Глеб явились войску русскому, поддерживая его в борьбе с многократно превосходящим врагом. А войско возглавлял князь Александр Невский, и, видимо, духовная связь между благоверными страстотерпцами и великим князем сыграла решающую роль в победе русского оружия над грозным врагом.

Но связь не только в этом. Сегодня мы слышали евангельскую притчу о неразумном богаче (Лк. 12:16–21), который собрал большой урожай и стал размышлять, что же ему с ним сделать. И вот он решил разрушить свои старые амбары и вместо них построить новые, чтобы сберечь всё это огромное количество зерна. А затем, простираясь всё дальше в своих мечтаниях, решил: Тогда скажу своей душе: покойся, ешь, пей, веселись, потому что много добра у тебя. И говорит ему Господь: Безумный! В эту ночь возьмут твою душу, и кому достанется сокровище твое? И замечательные слова завершают эту притчу: так будет со всеми, кто сокровище собирает для себя, а не в Бога богатеет. Духовный смысл этой притчи отобразился в жизни святых благоверных князей Бориса и Глеба и святого благоверного князя Александра Невского. Они не были бедны, они были князья и жили намного богаче тех, кто им подчинялся. Но своей жизнью, и особенно своей кончиной, и страстотерпцы Борис и Глеб, и рано умерший по непонятным причинам благоверный князь Александр (согласно народной молве, он был отравлен) в полной мере осуществили то, к чему Господь призывает нас в этой замечательной притче. Ведь каждый из них мог бы собирать богатства, строить новые амбары и душе своей говорить: «Ешь, пей, веселись, покойся. Что еще надо? Ты на вершине богатства и власти».

Зачем же князья Борис и Глеб добровольно пошли на смерть, отказавшись от всего – от власти, богатства, почета, – только чтобы не было междоусобицы в Отечестве, чтобы брат не восставал на брата? Они были действительно как закланные агнцы, как жертвы непорочные Богу за грехи своего брата и своего народа. Они кончиной своей так разбогатели в Бога, что стали первыми русскими святыми, основоположниками нашей национальной святости.

А благоверный великий князь Александр? Так и он, будучи богат и знатен, мог бы жить тихо и спокойно, но уже в 20 лет он выходит на единоборство с грозным противником и молитвами своих предшественников, князей-страстотерпцев Бориса и Глеба, побеждает врага. Через два года, всё еще совсем молодым человеком, он побеждает полчища рыцарей-крестоносцев, которые пришли на нашу землю, чтобы разрушить нашу веру и покорить наше Отечество. И вся дальнейшая жизнь святого благоверного великого князя была отрицанием богатства ради самого себя. Он постоянно рисковал, он ездил в Орду, он примирял людей, он ограждал подвигом своей жизни Отечество наше – всё было направлено на то, чтобы вера сохранилась, чтобы народ сохранился, чтобы Отечество сохранилось, – и святой благоверный великий князь умер очень рано.

Слова евангельских притч нередко проходят мимо нашего внимания. Но реальные исторические личности являют нам пример того, как можно осуществлять евангельские заветы, как можно строить свою жизнь так, что не богатство становится целью земного бытия, но нечто большее, что переходит из этой жизни в жизнь вечную.

Сегодня мы празднуем память святых Бориса и Глеба и святого благоверного князя Александра Невского в Аносиной обители, которая освящена в честь святых благоверных князей-страстотерпцев. Этим богослужением мы завершаем юбилейный год, посвященный князю Владимиру и двум его сыновьям, ставшим первыми русскими святыми. И если обратиться к истории этой обители, то мы увидим, что и она претерпела много страданий. Она была уничтожена почти полностью в результате гонений, военных действий и просто небрежения к истории, к Церкви и вообще к памяти народной в последние десятилетия XX века. И, конечно, в истории обители отобразилось страстотерпчество нашего народа.

Народ наш, никогда не теряя веры православной, сохранил в душе своей самое главное, с чем прошел весь исторический путь, такой тяжелый и страдальческий. В каком-то смысле весь наш народ явил подвиг страстотерпчества. И сегодня, когда от нас не требуются ни мученичество, ни страстотерпчество, мы должны помнить об основоположниках русской святости – святых благоверных князьях Борисе и Глебе, жизнь и подвиг которых отобразились в истории всего нашего народа. Помнить мы должны и о великом сыне Отечества нашего – святом благоверном князе Александре Невском, жизнью своею утвердившим великие евангельские истины в сердцах и умах наших людей. Их молитвами да сохранит Господь Русь Святую и веру православную! Аминь.

19 декабря 2015 года
Первосвятительское слово в день памяти святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца, по совершении чина великого освящения храма Вознесения Господня – главного собора Крестовоздвиженского Иерусалимского ставропигиального женского монастыря – и служения в нем Божественной литургии
В ЦЕРКВИ СОЕДИНЯЮТСЯ ВРЕМЕНА

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Уважаемый Андрей Юрьевич Воробьев, губернатор Московской области! Дорогие отцы, матушка Екатерина, матушки игумении, братия и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с праздником святителя и чудотворца Николая!

Этот праздник в нашем народе празднуется так, как двунадесятые праздники. И совершенно не случайно, потому что святитель Николай – особо почитаемый в нашем народе святой. Если прочитать его житие, то оно мало чем отличается от жития других угодников. Конечно, это замечательные и великие деяния. Но если спросить среднего человека, даже среди тех, кто сегодня стоит у нас здесь в храме, среднего, с точки зрения знаний о жизни святителя Николая, то в лучшем случае он скажет о трех чудесах, которые совершил святой.

Святитель спас трех девиц от поношения, потому что по бедности и по неразумию отец был готов продать их для

всякого непотребства. Он дал отцу деньги и тем самым спас трех благочестивых, красивых и юных девушек. Известно и другое событие. Когда святой направился в паломничество в Палестину, то на Средиземном море разыгралась ужасная буря, не было никакой надежды на спасение, и по молитвам святителя Николая буря утихла. Но один из матросов сорвался с мачты и упал. И всем казалось, что он умер. Бог знает, что с ним реально происходило, – он лежал на палубе, как мертвый, как покойник – и святитель Николай простерся над ним, и по молитвам его этот несчастный встал и был совершенно здоров. И третье событие, – когда градоначальник города Миры Ликийские, где святитель Николай был архиепископом, принял решение казнить троих людей. Святитель Николай в последний момент останавливает руку палача, который поднял меч, чтобы усечь главы этих несчастных.

Вот об этих трех событиях знает большинство верующих людей. Знают также о том, что святитель Николай был членом Первого Вселенского Собора, на котором он резко выступил против Ария. И в великом гневе на то кощунство, которое произнес Арий, приравнивая Сына Божия к твари, он нанес ему удар, физический удар, и был порицаем со стороны братьев архиереев. Но, как известно, Арий был осужден Собором, а Церковь была спасена от такой ереси, которая, будучи включена в церковную жизнь, разрушила бы всякое христианство, и Церковь до нашего времени не дожила бы.

Эти события, конечно, глубоко запечатлелись в сознании нашего верующего народа. Но ведь и другие святые угодники тоже творили великие чудеса. Почему именно святителя Николая мы так почитаем? Почему мы помним об этом человеке, который жил не в России, а в IV веке в Византии? Почему мы его считаем своим русским святым? Почти в каждом доме рядом с изображениями Спасителя и Богоматери – икона святителя Николая. Да потому что, и это самое главное, у нас есть реальная живая связь со святителем Николаем. Как много героев, выдающихся философов, мыслителей запечатлено на страницах истории. Мы о них знаем из учебников истории. Но разве хоть с кем-то из них сохраняется живая связь людей XXI века? Ни с кем и никогда. Ни с императорами, ни с полководцами, ни с завоевателями, ни с философами, ни с великими строителями – ни с кем. Помним, а связи никакой нет. Это как будто другой мир, другой исторический пласт, отделенный от нас бездной веков.

В Церкви история не умирает. В Церкви герои, которых мы называем святыми, актуализируются, мы чувствуем их силу, их присутствие. Поэтому-то мы и молимся, обращаемся к ним, поэтому в честь архиепископа, жившего в IV веке в Византии, мы строим храмы и во множестве собираемся в день его памяти. Не потому что он великий, и даже не потому что он чудеса когда-то совершил, а потому что он сегодня совершает чудеса в нашей жизни, мы обращаемся к нему в молитвах и слышим ответ.

Вот таким образом в Церкви соединяются времена. А почему? А потому что сама Церковь соединена с вечностью. И святитель Николай, и другие угодники, которым мы молимся сегодня пред Богом. Но они же – члены нашей Церкви, той невидимой, на небесах торжествующей, и они вместе с нами, в одной с нами общине. И когда мы молимся в храме, мы должны понимать, что вместе с нами молится бесконечное число святых подвижников, угодников Божиих и просто верующих, оправданных Богом людей, которые там, на небе, но вместе с нами. У нас нет разделения на Церковь земную и Церковь Небесную. Есть только одна Церковь Господа и Бога, которую Он стяжал Кровью Своей. Наверное, в этом великая сила Церкви. Именно поэтому ничто и никогда не может ее разрушить – ни гонения римских императоров, ни нашествия иноверцев, ни попытки спровоцировать ересь и расколы внутри Церкви, ни какие-то притеснения, гонения, вплоть до кровавых и самых страшных, через которые народ наш прошел в XX веке, – ничто Церковь не может уничтожить. Потому что Сам Господь сказал: Созижду Церковь, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16:18). А как же они могут одолеть, когда вместе с нами святитель Николай, святые угодники Божии, Пречистая Матерь и Сам Господь? Что же это означает для нас? Это означает то, что пребывать в Церкви, молиться, принимать Святые Христовы Тайны – это значит прикасаться к вечности, к тому миру, в который мы когда-то войдем, которого мы пока не видим, но который так же реален и, может быть, даже более реален, чем этот наш физический мир. Мы через Церковь прикасаемся к Самому Богу, входим в реальное соприкосновение с Ним своими молитвами и получаем в ответ на эти молитвы Его Божественный дар – благодать.

Всех хотел бы сердечно поздравить с этим замечательным праздником, с днем памяти святителя и чудотворца Николая. Его молитвами да хранит Господь Церковь нашу, Отечество наше и всех тех, кто с верой, любовью и надеждой прибегает к его молитвенному заступлению.

28 декабря 2015 года
Первосвятительское слово в день памяти священномученика Илариона, архиепископа Верейского, по совершении Божественной литургии в соборе Сретения Владимирской иконы Божией Матери Сретенского ставропигиального мужского монастыря Москвы
У ЛЮБВИ БОЖИЕЙ ЕСТЬ ТОЛЬКО ОДНО УСЛОВИЕ ПРЕБЫВАНИЯ В НАШЕЙ ЖИЗНИ – НАША ЛЮБОВЬ

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Владыка Тихон!

Хотел бы сердечно поблагодарить Вас за те материалы, которые Вы нашли и огласили[3].Что-то из услышанного я знал, но не в той полноте и не столь систематически, как Вы сейчас представили. Речь идет о трудных годах, когда проверялась на верность Христу вся Церковь. Митрополиты, архиепископы, епископы, монахи, миряне – все проверялись. А ведь все эти люди прекрасно помнили другое время – время расцвета церковной жизни, время благополучия, когда Российская империя восходила к высшей точке своего развития и многим казалось, что всё идет как нельзя лучше: строятся храмы, развивается образование, в Церкви начался замечательный предсоборный процесс, так что впервые стали обсуждаться важные богословские, канонические и практические вопросы. И всё это в одночасье оборвалось, а Церковь стала самой угнетаемой общиной в России. Конечно, пострадали и богатые люди, но не все – многие успели уехать за границу, многие перешли на службу к новой власти. Ну, а в начале 20-х годов была объявлена новая экономическая политика, так что богатые снова стали богатыми. Вроде только что воевали с капиталистами, а они снова появились. Но вот с Церковью та власть никогда не переставала бороться, и в то самое время, когда процветали новые капиталисты, святитель Тихон и направил свое послание, о котором сегодня нам напомнил епископ Тихон.

Святитель призвал сопротивляться волкам в овечьей шкуре, которые хотели разрушить единство Церкви, которые представляли ее как отсталую организацию, связанную с прошлым и, как писали обновленцы, не успевшую вскочить на последнюю подножку поезда революции. А ведь прошло совсем немного лет со времен той самой славы и силы, но вдруг всё рухнуло. Тогда едва ли не все выступили против Церкви нашей, и, наверное, у Церкви, с человеческой точки зрения, не оставалось никаких шансов на выживание. Вернее, был только один шанс, одна причина, одна сила – это любовь Божия.

Как замечательно говорит в сегодняшнем чтении из Послания к Римлянам апостол Павел: ничто не может нас отлучить от любви Божией – ни жизнь, ни смерть, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина (ср.: Рим. 8:35, 38). Что это за слова? Это не слова земного наблюдателя. С точки зрения земного опыта, невозможно сказать «жизнь и смерть». О настоящем еще можно сказать, но как же можно говорить о будущем? Но апостол Павел формулирует некое эсхатологическое ви́дение, то самое ви́дение земной и неземной реальности, которое существует вне нашей истории, но которым наша история проникнута.

Вот и мы, совершая Божественную литургию, вознося жертву о наших грехах и человеческих неведениях, совершаем действие, с одной стороны, физическое, зримое, укорененное во времени и пространстве, но, с другой стороны, это то самое великое благодарение Богу силой Святого Духа, вне всякого времени и пространства, которое Господь накануне Своего страдания завещал нам совершать, и, участвуя в Евхаристии, мы прикасаемся к Божиему Царству, к иному миру. Именно про эту Божественную любовь, которая превозмогает всякое физическое естество, всякую высоту и глубину, говорит апостол Павел. И что убедительнее можно было бы сказать простым людям, подчеркивая, что даже самые страшные физические преграды, будь то горы или бездны, не являются препятствием для любви Божией? Почему же мы не всегда чувствуем любовь Божию в нашей жизни? Почему нам иногда кажется, что мы вообще не чувствуем Божие присутствие в своей жизни и не знаем, что такое любовь Божия? Но мы знаем, что такое любовь человеческая, и знаем: когда мы перестаем чувствовать любовь другого человека, когда сами перестаем его любить, он может нам в любви изъясняться, а слова эти нас не трогают. Клянется жена неверному мужу: «Я люблю тебя», а эти слова его не трогают. Плачет муж, стоя на коленях перед женой: «Я люблю тебя», а ее сердце на это не откликается, и она уходит на страну далече. Любовь живет только тогда, когда два сердца, два существа соединяются. Вот и у любви Божией, которая не имеет никаких границ – ни глубины, ни высоты, ни жизни, ни смерти, ни настоящего, ни будущего – есть только одно условие пребывания в нашей жизни – это наша любовь. А если любви к Богу нет, то мы никогда не будем чувствовать Божию любовь, как бы часто мы в храм ни ходили и какие бы молитвы наизусть ни знали. Нет в сердце любви, и любовь Божия нас не коснется.

А почему этот отрывок из Апостола мы читаем в день памяти священномучеников? А потому что этот отрывок всё объясняет. Что смерть? Что застенки ГПУ? Что допросы какого-нибудь несчастного офицера, который считал себя всемогущим? Конечно, он мог вынуть пистолет и прямо в камере застрелить, он был вершителем судьбы – но на самом деле, что́ всё это перед лицом вечности и любви Божией? И наши священномученики проходили с легкостью эти испытания. Да, физически они страдали, но морально – никогда. Эта их сила и поколебала силу гонителей. И мой дед Василий Степанович, ставший потом отцом Василием, мне, ребенку, обо всем этом рассказывал. Он говорил, что никогда не имел страха в сердце, что его невозможно было испугать, хоть он и был на волосок от смерти, находясь вместе со святителем Иларионом в то же самое время на Соловках и пройдя через страшные испытания карцера на Секирной горе. Это испытание мало кто выдерживал, обычно люди умирали, а дед остался жив и, выйдя из этих тюрем, уже в 1955 году, почти 10 лет спустя после того, как принял сан мой отец, он был рукоположен вначале в сан диакона, а потом и священника, и служил в далекой башкирской деревне до 1991 года. Я храню его заветы, его заповеди – для меня это был живой образ человека, который опытно знал, что такое любовь Божия. И как важно всем нам прикасаться к опыту святых угодников!

Сегодня мы пришли сюда, к мощам священномученика Илариона, замечательного человека, интеллектуала, богослова, ученого, бывшего ближайшим помощником Патриарха Тихона. Его жизнь оборвалась в результате всех этих страшных испытаний, но, конечно, никакая бездна не оторвала его от любви Божией.

Любовь Божия – это великая сила, которую мы опознаем только тогда, когда сами любим Бога. А ведь любовь к Богу начинается с малого – с молитвы, которую мы стараемся произносить не машинально, а вдумываясь в слова. Любовь к Богу начинается с маленькой жертвы, которую мы приносим тем, кто нуждается, когда мы разделяем с нуждающимися свой достаток, когда совершаем для других добрые дела. В недрах этих действий и вызревают семена любви к Богу.

Вот почему быть христианином – это не только ходить в храм, не только соблюдать посты; как и быть священником – это не только надеть рясу и совершать богослужения. И священник, и мирянин могут рассчитывать на любовь Божию лишь тогда, когда в их сердцах возникает эта любовь. А если любовь возникла, то она становится великой силой, которую не могут преодолеть ни высота, ни глубина, ни жизнь, ни смерть, ни настоящее, ни будущее. Пусть память святителя священномученика Илариона всех нас укрепит на пути подлинного и спасительного благочестия. Аминь.

8 марта 2016 года
Первосвятительское слово в праздник обре́тения мощей блаженной Матроны Московской, по совершении Божественной литургии в храме Воскресения Словущего Покровского ставропигиального женского монастыря Москвы[4]
МЫ ДОЛЖНЫ С БЛАГОДАРНОСТЬЮ ВОСПРИНИМАТЬ ВСЁ, ЧТО ДАЕТ НАМ ГОСПОДЬ

Ваше Святейшество, Святейший Патриарх Неофит! Ваше Величество, царь Болгарский Симеон! Дорогие владыки, отцы, братия и сестры!

Сердечно поздравляю всех вас, особенно матушку Феофанию с сестрами сей святой обители, с великим праздником, который мы сегодня торжественно отмечаем. Мы сегодня совершили канонизацию святителя Серафима – смиренного угодника Божия, иерарха, который проходил большую часть своего служения в изгнании, далеко за пределами нашего Отечества. Но если сравнить его жизненный путь с жизнью других изгнанников, то можно сказать, что в каком-то смысле Господь смилостивился над ним, потому что его служение проходило в единоверной и единокровной Болгарии, среди братьев, единых по вере и близких по духу. И замечательно, что сегодня вместе со Святейшим Патриархом Неофитом в этом храме на прославлении архиепископа Серафима присутствует царь Болгарии Симеон, сын царя Бориса, на годы царствования которого пришлось время служения святителя. Вот так в одном месте и в одной точке соединяются времена, народы и история двух наших братских единоверных народов.

И, наверное, неслучайно мы в Русской Церкви прославляем святителя Серафима, в присутствии высоких гостей и братьев наших из Болгарии, именно в этот день в главном храме обители, в которой почивают мощи святой блаженной старицы Матроны Московской. Есть нечто общее между святителем Серафимом и блаженной Матроной. Они были очень близки к людям, и после смерти одного и другой народ не переставал почитать их святые имена и места их захоронения. К могиле святой праведной Матроны устремлялись москвичи и те, кто приезжал издалека, чтобы вознести молитвы к ней, а через нее – ко Господу. И не была еще прославлена блаженная старица Матрона, а тысячи и тысячи людей обращались к ней как к святой. То же происходило и в крипте русского храма в Софии, где был похоронен святитель Серафим: он еще не был прославлен, но так же множество людей приходили к его могиле и молились. И это почитание, которое отображалось в реальном духовном опыте тысяч и тысяч людей, было ясным свидетельством того, что и блаженная Матрона, и святитель Серафим были прославлены пред лицом Божиим еще до того, как их канонизировала Церковь. Вот почему я посчитал самым правильным, чтобы общецерковное прославление святителя Серафима состоялось именно здесь в день памяти блаженной Матроны Московской.

Всякий раз, когда посещаешь святую обитель, мысль невольно обращается к подвигу жизни Матронушки. Она была слепой от рождения. Но разве она одна была слепа, и слепа от рождения? Почему она стала святой? Почему, еще когда она была жива, к ней приходили люди, просили молитв и получали просимое, а, кроме того, получали и вразумление? Ведь трудная судьба слепорожденного сама по себе еще не является залогом его святости.

У слепорожденного человека очень ограничены возможности общения с миром. Личность оттачивается прежде всего в общении с другими людьми; через это общение мы получаем и радости, и скорби, и вдохновение, и разочарование. И если перечитаем заповеди Божии, то увидим, что и они связывают святость человека со способностью правильно выстраивать отношения с людьми. Именно через этот опыт общения с другими и формируется внутренний мир человека, так что люди становятся либо святыми, либо грешниками. У слепорожденной Матроны этот опыт был абсолютно ограничен, – она не могла участвовать в общении с людьми так, как это предполагают Божии заповеди. Почему же Матрона стала святой? Есть только один ответ: потому что, родившись слепой, она оказалась способной пережить этот крест и это страдание в соответствии с Божией заповедью и с Божиим законом, по примеру Самого Господа и Спасителя. Слепота не озлобила Матрону, не положила предела в ее отношениях с людьми, но, напротив, стала источником ее святости. Потому что самое, может быть, страшное страдание, какое только может выпасть на долю человека, – не видеть с рождения мира, не видеть людей – она претворила во внутренний мир души своей, в радость общения с Богом.

И потому Матрона, к которой мы обращаемся с молитвами об исцелении наших недугов, является не только святой, обладающей особой силой предстательства пред Господом о всех нас. Она является примером того, как мы должны встречать трудности, которые появляются на нашем жизненном пути, которые попускает нам Господь. Разве можно сравнить страдания всех нас, даже тех, кто со скорбью приходит к гробнице святой праведной Матроны, с ее страданиями? Но мы плачем, мы ропщем на Бога, мы нередко возмущаемся, сравнивая себя с более здоровыми, более благополучными, более счастливыми. А Матрона никогда и ни с кем себя не сравнивала – она жила пред лицом Божиим, она чувствовала Его благодать и этой благодатью становилась сильной настолько, что творила чудеса.

Ее пример должен каждого из нас вдохновить на преодоление любых трудностей в нашей жизни. И если мы нездоровы, если нам кажется, что мы, в отличие от живущих рядом людей, одиноки и несчастны, – мы никогда не должны допускать в сердце своем страсть, зависть и тем более ропот на Бога. Мы должны с благодарностью воспринимать всё, что дает нам Господь, и помнить, что, даже проводя нас через скорби и страдания, Он дает нам шанс спасти свою душу, – как Он дал этот шанс слепорожденной Матроне. И она в полной мере его использовала и стала великой чудотворицей, к которой мы, здоровые и сильные, но уязвленные сложными обстоятельствами нашей жизни, притекаем за помощью. И будем молиться святой Матроне, чтобы она не только исцелила наши недуги или недуги ближних, но и всем нам дала способность и силу спасительно проходить через испытания, которые встречаются на нашем жизненном пути.

Я всех вас сердечно поздравляю с этим замечательным праздником – не только московским, но вселенским, потому что святую Матронушку почитают во всем Православном мире.

Ваше Святейшество! Я хотел бы выразить особые слова благодарности за то, что Вы прибыли в Москву. Вы будете удостоены премии Международного фонда единства православных народов за Ваш очень важный вклад в сохранение и укрепление всеправославного единства. Вы и возглавляемая Вами Церковь, несмотря на очень непростые исторические обстоятельства нашего общего бытия, остаетесь верны Святому Православию, его каноническому строю. Вы и Ваша Церковь вносите особый вклад в сохранение всеправославного единства, строго основанного на канонах Святой Православной Церкви. И всякий раз, когда мы вместе с Вами участвуем в разного рода всеправославных встречах, я, как и вся наша Церковь, вижу в лице Вашей Церкви подлинную Сестру – единомысленную, способную вносить очень важный вклад в сохранение всеправославного единства и канонического строя всеправославного бытия.

Мы помним Вас на протяжении десятилетий как человека, не только получившего образование в Московской духовной академии и прекрасно владеющего русским языком. В Вашем лице мы видим человека, умом и сердцем понимающего Святую Русь. Мы просим Вас возносить свои молитвы пред святынями Болгарской Церкви об Отечестве нашем, о всей исторической Руси, ныне проходящей через тяжелейшие испытания междоусобной брани. Помолитесь, чтобы Господь сохранил в единстве нашу Церковь, как сохранил бы в единстве и всё Вселенское Православие. С сердечной любовью приветствую Вас, а также сопровождающих Вас иерархов и Вас, Ваше Величество, – живого свидетеля замечательной исторической традиции болгарского народа.

14 марта 2016 года
Проповедь в понедельник первой седмицы Великого поста, по совершении уставного богослужения в Спасо-Преображенском соборе Николо-Угрешского ставропигиального мужского монастыря
НЕПРЕМЕННОЕ УСЛОВИЕ ДЛЯ ОБРЕТЕНИЯ ПРОЩЕНИЯ У БОГА

Отец наместник, игумен Варфоломей! Дорогие отцы, братия и сестры!

Я радуюсь, что в этом году первым богослужением Великого поста явилась для меня эта служба в Николо-Угрешской обители, восстановление которой стало чудом для москвичей и жителей близлежащих к Москве районов. Знаю, как изменилась жизнь многих людей из-за одного только факта преобразования этого полуразрушенного здания в величественный храм. Многие через это строительство открыли для себя Бога, воцерковились, поняли смысл жизни. Поэтому значение сей обители велико уже тем, что она восстала из пепла, но, конечно, предстоит еще многое сделать, чтобы она стала ярким и мощным духовным центром.

Великий пост помогает каждому из нас возрастать, идти вверх и предотвращать любые падения вниз. Собственно говоря, богослужения Великого поста начались уже вчера, в Прощеное воскресенье. За Литургией мы слышали Евангелие, в котором Сам Господь ясно формулирует для нас условия обретения прощения. Почему именно прощения? Потому что цель и смысл поста – это покаяние, освобождение человека от греха, изменение к лучшему его внутреннего состояния. Но в покаянии главное – прощение, которое мы получаем от Бога. Покаяние, которое не завершается прощением, не имеет никакого смысла. Только то покаяние является спасительным, которое несет в себе это Божественное прощение. И вот Господь очень ясно говорит нам, что надеяться на прощение может лишь тот, кто сам прощает других. Не прощаешь – и Бог тебя не простит.

Какая простая логика! Ничего выдумывать не надо. Не нужно размышлять, не нужно напрягать свой разум, не нужно читать горы литературы, готовясь к исповеди, – а только маленький отрывок из Евангелия, что читали вчера на Литургии. Если вы не прощаете тем, кто согрешил против вас, то и Бог не простит ваши согрешения. И совершенно неслучайно, что вчерашнее вечернее богослужение, в центре которого был чин прощения, является как бы ответом на этот Божий призыв. Он утром нас призвал, а вечером мы уже наполняем храм для того, чтобы исполнить самую главную заповедь, без которой теряют смысл все дальнейшие дни Великого поста. И вчера люди трогательно просили прощения друг у друга. Может быть, кто-то более искренне, кто-то менее, но я был свидетелем, как тысячи людей подходили ко мне после службы. Это уже совсем не те, кто ходил в храм в прошлом. Дети, молодежь, люди среднего возраста, пожилые люди, мужчины и женщины – все они устремлялись, чтобы поцеловать крест и пообещать Богу прощать людей. Мы не можем знать, что происходит в душах людей, – в каждой душе происходит что-то свое, особенное, но, несомненно, Бог всё знает, и, думаю, Он вчера многих простил и открыл возможность быть прощаемыми в течение всего поприща Великого поста.

Но есть еще одно непременное условие для обретения прощения у Бога. Существует грех, который мы и грехом не всегда считаем, – он называется осуждением. Мы осуждаем постоянно – коллег по работе, членов своей семьи, знакомых, соседей. Иногда мы подвергаем людей справедливой критике за их неправильные действия, но чаще всего в осуждении нет рациональной оценки или глубокого анализа. Как правило, мы свой негатив, свое тяжелое состояние выплескиваем на другого. Нам хочется быть непременно лучше, чем он. И в каждом осуждении есть наше превозношение над тем, кого мы осуждаем. «Господи, благодарю Тебя, что я не такой, как тот мытарь», – говорил фарисей, молившийся вместе с мытарем в храме. Вот классический пример осуждения. Не просто «мытарь – плохой человек, Бог ему судья» – так нет, «Бога благодарю за то, что я лучше». Слава Богу, мы не всегда доходим до такого безумия, но очень часто в нашем бездумном и пустословном осуждении просматривается желание сказать самому себе, что я лучше. А если осуждаем вместе с другими людьми того, кого нет среди нас, то это уже коллективный грех, когда уже несколько человек, вспоминая чьи-то слабости, реальные или мнимые, друг перед другом пытаются показать свою значимость и свое превосходство – это самопревозношение, это еще хуже.

Вот если мы в Великом посту по милости Божией освободимся хотя бы от одного греха – не будем осуждать людей, а будем предавать их в руки Божии, в руки Божественной правды, то мы действительно чего-то добьемся в течение этих дней Святой Четыредесятницы. Даже если нас обидели, огорчили, раздражили, будем говорить: «Я на тебя не сержусь, не мое дело, Бог тебе судья», и никогда не скажем, что этот человек хуже меня. Не нужно ставить перед собой грандиозных задач: победить все грехи, стать абсолютно другим человеком, – чтобы не испытать разочарование, потому что невозможно всего добиться за сорок дней. Но если мы вдруг почувствуем на исходе поста, что с одним грехом – грехом осуждения – мы справились, что мы больше не позволяем себе ни публично, ни даже наедине осуждать человека, памятуя о том, что, не прощая другого, мы сами подпадаем под Божественное непрощение, – мы сделаем очень многое на пути к Богу. Спортсмены хорошо знают: чтобы одержать победу, не говоря уже о рекорде, нельзя начинать тренировки со слишком больших нагрузок – надорвешься, здоровье потеряешь, интерес к упражнениям уйдет. А если двигаться мало-помалу, соотнося упражнения со своими возможностями, можно достичь выдающихся результатов. Так же и в нашей духовной жизни. И да поможет всем нам Господь хотя бы от одного греха реально освободиться за эти дивные спасительные дни Святой Четыредесятницы, вкусить радость победы и, не преувеличивая своих возможностей, со смирением пред Богом и пред людьми поставить новые задачи и новые цели, как это делали святые отцы, достигавшие величайшей духовной высоты. Всех вас поздравляю с началом Святой Четыредесятницы!

15 марта 2016 года
Проповедь во вторник первой седмицы Великого поста, по совершении уставного богослужения в соборе Покрова Божией Матери Новоспасского ставропигиального мужского монастыря Москвы
МОНАСТЫРИ ПРИЗВАНЫ БЫТЬ МЕСТОМ ОБРАЗЦОВОЙ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

В духовной жизни человека, как учат нас святые отцы, очень большое место занимает забота о душе. Но человек состоит не только из души, но также из тела, и тело участвует в этой духовной работе, в совершенствовании человеческой личности.

У святителя Иоанна Златоуста есть такие слова: «Тот, кто чрезмерно заботится о теле, не может должным образом заботиться и о душе». Смысл этих слов в том, что тело и душа связаны. И если человек обращает особое внимание на тело, то от этого страдает душа.

Чтобы понять, что происходит в человеческой личности, в этой сложной системе взаимодействия тела и души, нужно помнить, что, в отличие от древних, считавших тело лишь сосудом, в котором пребывает душа, мы можем более глубоко и правильно понимать соотношение тела и души. Некогда пытались даже найти в этом сосуде место, где пребывает душа, – одни говорили, что это голова, другие – сердце. Но теперь – и в этом смысле большое значение имеют научные достижения – многое, что ранее представлялось производным исключительно от души, связывается с человеческим телом. Ученые могут точно определить, какие вещества и какие процессы формируют такие состояния, как гнев, радость, раздражительность, злоба, отчаяние. На этих знаниях выстраивается целая область медицины, и если то или иное проявление психики становится болезненным, то человека лечат медикаментами, часто добиваясь положительных результатов.

Другими словами, многое, что является производным от работы нашего организма, неким особым образом отображается и в духовной составляющей человеческой личности. Ведь даже если какие-то естественные процессы и возбуждают инстинкты или чувства, то проявления этих инстинктов и чувств относятся уже не к области телесной, а к области духовной. Потому что можно раздражиться или не раздражаться, можно любить или ненавидеть, можно осуждать человека или воздерживаться от осуждения. Хотя за многими из этих явлений стоят процессы, присущие нашему телу, само проявление этих процессов вовне, через наше сознание, несомненно, принадлежит миру духовному. Как в Господе Иисусе Христе Божественное и человеческое соединяется неслитно и нераздельно, так и человеческая душа неслитно и нераздельно соединена с человеческой личностью. Правда, пока человек живет на земле, эту неслитность невозможно вычленить, невозможно провести никаких границ. Нам это не дано, так Господь создал человека – одно связано с другим, одно проистекает из другого. Но когда наступит час смертный, то эта слитность разрушится, и душа будет жить вне тела своей самостоятельной жизнью. Именно душа предстанет пред Богом, давая ему отчет в том, что происходило с ней в земной жизни. У Иоанна Лествичника есть такие слова: «Тот, кто печется о телесном сверх необходимого, невольно отлучает себя от Бога». Как же их понять в свете того, о чем мы сейчас говорим? А понять следует так. Если человек угождает только своему телу, не думая о последствиях этого угождения, то он – невольно, конечно, потому что сам этого не осознает, – отлучает себя от Бога.

Это хорошо видно на примере человеческих пороков. Врачи могут точно сказать, что происходит с человеком в процессе привыкания к алкоголю или к наркотикам, как поражается человеческая психика. И если, услаждая самого себя, человек злоупотребляет алкоголем или принимает наркотики, то он себя невольно отлучает от Бога. Невозможно представить, что человек, находящийся в состоянии постоянного опьянения, не осквернит своей души, – вся ее сущность будет поражена пороком, который возник в теле, но привел к страшным последствиям и для души.

В нынешнее время люди очень большое внимание уделяют своему телу. В каком-то смысле это связано с общим развитием человеческой цивилизации. Мы стали меньше двигаться, у нас более качественная пища. Всё это, с одной стороны, как будто помогает организму, но, с другой стороны, разрушает его. Вот для того чтобы не допустить этих разрушительных явлений, многие внимательно следят за своим физическим состоянием. По сути, в этом нет ничего плохого, потому что таким образом укрепляется не только тело, но и дух. Но когда человек готов ради своего тела отказаться от работы над духом, то это не что иное, как прелесть плоти.

Мы знаем, что есть прелесть духа, об этом много говорили святые отцы: не впадай в прелесть, не допускай того, чтобы в твоей душевной, духовной жизни возникали опасные болезненные явления. Но точно так же можно сказать и о прелести плоти, когда чрезмерная забота о плоти превращается в некую прелесть, в нарушение того баланса между духовным и материальным, который способен формировать и поддерживать гармоничную человеческую личность. То же касается и пищи – она стала вполне доступна для большинства людей, и как часто человек, теряя контроль над самим собой, начинает пищей злоупотреблять!

Некоторым трудно понять, что такое пост: «Как же так? Почему я должен отказываться от вкушения той или иной пищи? Мне же хочется, это же так вкусно, я к этому привык...» Эти внешние обстоятельства современной жизни в значительной мере расслабляют человеческий дух. Как же этому противостоять? А противостоять надо путем духовного сосредоточения. Нужно контролировать движения своей плоти, и не только для подавления опасных инстинктов, которые толкают человека даже на преступление, но и в повседневной жизни.

Есть замечательное слово «умеренность». Правильная мера должна быть во всем – и в духовном, и в телесном. Потеря меры в телесном приводит к помрачению духовного образа человека. В этом смысле как в древности, так и сегодня монастыри призваны быть местом образцовой жизни человека, потому что здесь есть все условия для того, чтобы гармонично сочеталось духовное с материальным, забота о своем теле, без которой человек жить не может, с заботой о духе. И, наверное, ни с кого так не спросится, как с монахов, если мы будем нарушать это здоровое, правильное и богоугодное соотношение, если мы будем предаваться тому, чтобы удовлетворять похоти плоти своей, потому что где как не в монастыре должна сегодня формироваться личность, способная давать пример современному человеку, в том числе в плане правильного отношения к телу и душе.

Пусть святые дни Великого поста помогут нам задуматься о самих себе, о своей жизни, о том, правильно ли мы поступаем, верно ли служим своему телу, не согрешаем ли, не отдаляем ли себя от Бога, как говорит Иоанн Лествичник, имеем ли способность и силы исправить ошибки и обрести тот образ жизни, к которому призывают нас святые отцы, к которому призывают нас песнопения и тексты великих богослужений святого поста. Помогай всем нам Господь в этом непростом, но жизненно необходимом делании, без которого не может быть спасения нашей бессмертной души. Аминь.

16 марта 2016 года
Проповедь в среду первой седмицы Великого поста, по совершении великого повечерия с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в соборе Рождества Пресвятой Богородицы Саввино-Сторожевского ставропигиального мужского монастыря
МОЛИТВА ЕСТЬ ЛУЧШЕЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО БЫТИЯ БОЖИЯ

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

На первой седмице Великого поста, посещая храм утром или вечером, многие из нас имеют возможность особым образом сосредоточиться на самом главном – на том, зачем мы постимся и какие цели перед собой ставим. И совершенно очевидно, что люди связывают с постом изменение своей жизни к лучшему – в первую очередь, внутренней жизни, а как следствие, и внешней жизни, которая нас окружает. Во время поста используются совершенно конкретные способы и средства достижения этой цели. Мы воздерживаемся от скоромной пищи, мы призываемся к тому, чтобы в большей степени, чем вне поста, совершать добрые дела, дела милосердия. И, конечно, мы призываемся к особой молитве.

Молитва есть то, что определяет религиозный образ жизни. Можно допускать бытие Божие с философской точки зрения, но если при этом мы не молимся, то это допущение не имеет никакого смысла. Это лишь теория, которую невозможно применить на практике до тех пор, пока человек не вступает в живой, реальный контакт с Богом. А каналом связи с Ним является молитва.

Святому Григорию Нисскому принадлежат такие слова: «Следствие молитвы – то, что мы бываем с Богом», то есть прикасаемся к Божественной жизни. Хотя здесь, на земле, мы ограничены временем и пространством, как и нашими физическими возможностями, но душа наша бывает с Богом, и отблеск Божественного сияния присутствует в нашей жизни, когда мы искренне молимся и когда чувствуем Божественное присутствие.

Молитва есть лучшее доказательство бытия Божия. Известно, что в средние века философы предлагали различные логические доказательства того, что Бог есть. В Новое время известный философ Иммануил Кант, отвергая средневековые попытки логического доказательства бытия Божия, говорил, что доказательством могут быть лишь звездное небо над головой и нравственный закон в сердце. И он был прав. Но людям недостаточно даже таких доказательств – не схоластических, а реальных, правдивых, связанных с человеческим опытом. Многие смотрят на звездное небо, а в Бога не верят. Многие чувствуют угрызения совести, но не понимают, что это Божественный голос звучит в нашем сердце.

Мы получаем непосредственное доказательство Божиего присутствия, когда молимся, потому что молитва – это действие, имеющее обратную связь. Мы обращаемся к Богу с просьбой, и чем горячее и искреннее молимся, тем больше надежда на то, что будем услышаны, ведь Господь слышит наши молитвы. Это не значит, что Бог должен отвечать на любое наше вопрошание и на любую нашу просьбу.

Очень часто мы просим Бога о том, что для нас неполезно, ненужно и даже губительно, – просто нам, находящимся во власти повседневных земных обстоятельств, с нашей колокольни кажется, что нужно непременно чего-то достичь или что-то получить, мы просим об этом Господа и не получаем. Но когда мы просим о том, что действительно нужно, Господь нам отвечает, и на этой обратной связи и основывается вера людей. Не будь ответа на нашу молитву, никакой религии бы не существовало, особенно в наше время, когда пронзительный человеческий ум проникает в тайны природы и открывает ее законы. Некоторые даже задаются вопросом: может быть, человечество когда-нибудь достигнет такого состояния, когда вообще всё будет охвачено научным познанием? Такое трудно себе представить, учитывая масштабы вселенной, но, несомненно, живая вера в Бога никогда не исчезнет именно потому, что люди получают ответ в молитве.

А как же нужно молиться? Есть много размышлений на эту тему, но, наверное, самые сильные слова принадлежат Иоанну Златоусту: «Молиться нужно так, чтобы всецело соединить в молитве напряжение и силу ума». Мы знаем, что когда человек концентрирует свое сознание, свой разум, он очень многого достигает. Собственно говоря, все те открытия, о которых мы говорим, это и есть результат колоссальной концентрации мысли. Вот для того, чтобы наш посыл к Богу был силен, чтобы Господь нас услышал, мы должны всецело напрягать свой разум. Что это означает? Важно, чтобы в момент молитвы наша мысль не рассредоточивалась. Именно поэтому настоящая молитва длится лишь мгновения, когда наш разум и наше сердце, вся наша природа высекает некую искру, достигающую Божественного Престола.

Когда мы стоим в храме часами, мы не можем в течение всего этого времени столь концентрированно молиться. Чтобы достичь такой силы молитвы, нужно иметь огромный опыт. Мы знаем, что преподобный Серафим тысячу дней и ночей молился на камне, но мы даже представить себе не можем, как это возможно. Обычный человек не может долго молиться, но это не значит, что он не должен приходить в храм и что он не должен стоять во время службы, потому что атмосфера храма, благодать, присутствующая в нем, молитва рядом стоящих людей создают духовное поле очень большого напряжения. Недаром Господь говорит: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18:20). И если ты сам не молишься, в этот момент молится кто-то рядом с тобой, и поэтому молитва в храме всегда сильнее молитвы в одиночестве.

Без молитвы верующий человек жить не может, и если у него есть опыт молитвы, он никогда от этого опыта не откажется. Святителю Иоанну Златоусту принадлежат такие слова: «Лучше умереть, чем три дня не молиться». Конечно, это очень сильные и, наверное, пугающие слова, которые для многих могут быть непонятны, но для него-то они были понятны, ведь он говорил от собственного опыта. Три дня без молитвы для него были невыносимы, он не мог жить без молитвы, и мы должны прислушиваться к его словам и впитывать в себя его мысли.

Вот почему нужно молиться каждый день. Необязательно слишком долго, потому что в жизни всякое бывает, – кто-то на работу спешит, у кого-то еще какие-то обстоятельства. Но важно представлять себя пред лицом Божиим и в течение дня не раз обращаться ко Господу. Во время учебы, во время работы, в трудном разговоре, в тяжелых обстоятельствах нужно делать паузу и молиться. И когда мы будем получать ответ на свои молитвы, мы поймем, что лучше умереть, чем три дня не молиться.

Пусть все эти замечательные слова, которыми питает наш ум и наше сердце святоотеческая письменность, помогут нам, живущим в XXI веке, сохранить веру, укрепиться в молитве и осознать, что именно через молитву мы вступаем в общение с Богом и через молитву получаем от Бога просимое. Да поможет всем нам Господь постигнуть это в дни Святой Четыредесятницы. Аминь.

17 марта 2016 года
Проповедь в четверг первой седмицы Великого поста, по совершении уставного богослужения в Большом соборе Донского ставропигиального мужского монастыря Москвы
РАССУДИТЕЛЬНОСТЬ ПРИОБРЕТАЕТСЯ СМИРЕНИЕМ

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

На путях постного поприща верующий человек нередко сталкивается с трудностями и искушениями, и не всегда мы обладаем достаточным навыком, чтобы их преодолевать. Одним из таких искушений является попытка возлагать на себя всё большие и большие бремена, ужесточать пост, увеличивать продолжительность молитв. А другое искушение – напротив, перестать поститься, вернуться к обычной жизни.

Святые отцы, размышляя об искушениях, связанных с постом, говорят о такой добродетели, как рассудительность. Преподобный Антоний Великий называет рассудительность оком души и ее светильником, а преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что всеми силами и всем тщанием должны мы приобретать рассудительность, которая есть великое благо и дар. И, продолжая свою мысль, преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит о том, что именно рассудительностью и преодолевается желание либо чрезмерно усилить пост, либо предаться греху чревоугодия.

Что же такое рассудительность? Рассудительность – это способность иметь трезвый взгляд на самого себя и на окружающий мир. Результатом рассудительности всегда является умеренность. Рассудительностью отметается всякая избыточность, всякий максимализм, то, что называется резкими движениями, – в словах, в жизни, в том числе в жизни духовной.

Из собственного опыта мы знаем, как часто отсутствие рассудительности приводит к конфликту с окружающими. Нам непременно хочется настаивать на своем, всеми силами добиваться того, что мы считаем желанной целью, и, сталкиваясь с людьми, которые нас не понимают или не разделяют наших взглядов, мы готовы идти на конфликт, обострять отношения. Чаще всего своей цели мы не достигаем, но очень больно ударяемся.

Нередко с возрастом приходит жизненный опыт, и человек становится более умеренным, потому что яркие примеры из жизни убеждают нас в необходимости поступать рассудительно, избегая крайностей. Это особенно важно, когда речь идет о начальниках любого уровня, светских и даже духовных. Принятие любого решения, касающегося других людей, требует рассудительности, и вот почему человеку, не имеющему опыта руководства, порой трудно понять руководителя. Казалось бы, нужно делать только так и никак иначе, но вдруг принимается совершенно иное решение. Из-за этого нередко возникают недоразумения и даже протесты, но происходит так вовсе не потому, что руководитель непременно глуп или отличается дурным характером. Нередко это связано с ответственностью того, кто обязан принимать рассудительные, умеренные решения. Иногда приходится наблюдать реакцию на политические решения, слышать такие рассуждения, как «а вот я бы на его месте...» и т. д. Но большая ответственность требует очень большой рассудительности, и то же самое справедливо и в Церкви. Принятие решений требует избегать крайностей, потому что любая из них, в случае ее осуществления, может принести большие беды для церковной жизни.

Святые отцы предлагают нам путь преодоления всяких проблем, связанных с обретением дара рассудительности, и тот же преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что самым надежным средством приобрести рассудительность является смирение. В самом деле, чрезмерная настойчивость нередко имеет под собой человеческую гордыню. Решил что-то человек, и, находясь под властью гордыни, делает всё для того, чтобы непременно было так, как он задумал. Такой человек очень часто сталкивается с другими, и жизнь его становится невыносимой. Про таких говорят: характер плохой; но не в характере дело, а во внутреннем духовном состоянии. Если человек поставляет в центр жизни самого себя, то, естественно, происходящее вокруг него и не соответствующее его замыслам вызывает раздражение и болезненную реакцию.

А если вернуться к посту, – постное поприще спасительно, если человек совершает его рассудительно, избегая крайностей. Это касается в первую очередь молодых людей, особенно послушников в монастырях, которые иногда с особым рвением налагают на себя тяжелые бремена в молитве, в поклонах, в посте. В какой-то момент энтузиазм начинает притупляться, возникает раздражительность, человек теряет вкус к духовной жизни. Это не что иное, как духовный надрыв. Надорвался человек, словно тот, кто решил поднять гирю, не соответствующую его физическим возможностям.

Умеренность в посте – это залог того, что человек будет постепенно восходить от силы к силе. Может быть, повышать планку требований к самому себе, но это органичное возрастание, в котором нет ни гордости, ни самолюбования, ни осуждения других.

С другой стороны, нужно рассудительно посмотреть и на искушение нарушить пост. Если мы отдаем свои силы исполнению постной дисциплины, но в какой-то момент вдруг чувствуем непреодолимое желание ее нарушить, то должны помнить, что умеренный и рассудительный подход к своей жизни, в том числе к духовной жизни, исключает резкие движения. Если совсем тяжело, посоветуйся с духовником, и тот, может быть, благословит ослабить пост, но никогда по своей воле не бросай, не делай резкого поворота, потому что всё это отзовется угрызениями совести, осознанием своей слабости и приведет к еще большим внутренним противоречиям и внутреннему разладу.

Святые отцы предлагают нам всё делать во славу Божию и с пользой духовной для души и тела, в том числе в дни поста. И, следуя этой святоотеческой мудрости, именно так будем проходить постное поприще. Аминь.

17 марта 2016 года
Проповедь в четверг первой седмицы Великого поста, по совершении великого повечерия с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Троицком храме Стефано-Махрищского ставропигиального женского монастыря
ВСЕГДА СОХРАНЯТЬ НАДЕЖДУ НА БОГА

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Многие люди в течение своей жизни переживают особо тяжелое состояние, которое называется отчаянием. У святых отцов есть очень мудрые размышления на эту тему. Приведу вам слова преподобного Нила Синайского: «Смотри, никто да не говорит: много нагрешил, нет мне прощения. Так говорит тот, кто не знает, что Бог есть Бог кающихся. А Бог говорит: радость имею о едином грешнике кающемся». А дальше – особые слова: «Согрешить – дело человеческое, отчаиваться – диавольское, потому что сатана был низвергнут в преисподнюю от отчаяния, не пожелав раскаяться».

Эти слова буквально пронзают сознание. Если речь идет об отчаянии, о чувстве безысходности, значит, диавол господствует над человеком. Вот почему, переживая трудные обстоятельства, мы никогда, ни при каких условиях не должны впадать в отчаяние.

Но нередко у человека, особенно нерелигиозного, нет сил сопротивляться. Отчаявшемуся не на что опереться, его взгляд на окружающий мир исполнен глубочайшего пессимизма, нет никакой надежды, никакого просвета. И если это состояние отчаяния не остановить, то диавол доводит человека до смерти, поскольку диавол есть зло, а апогеем зла являются смерть и небытие. Именно отчаяние всегда бывает причиной самоубийств.

Отчаяние нередко охватывает нас в сложных жизненных обстоятельствах, будь то неудачи в работе или разлад в семье. Бывает, что и монашествующие, живя в монастыре, испытывают это чувство. Нужно помнить: если появляются признаки отчаяния, значит, диавол касается человеческой души, а отчаяния ему мало – ему нужна смерть физическая и духовная.

У святителя Иоанна Златоуста находим слова: «Не так губит грех, как губит отчаянье». Слова также пронзительные и очень правильные, ведь согрешающий человек может принести покаяние, даже если ему остаются лишь последние мгновения земной жизни. Достаточно вспомнить разбойника на кресте: действительно, несколько мгновений отделяли этого по-настоящему грешного человека от смерти, но он нашел в себе силы исповедовать в лице Того, Кто висел с ним рядом, Господа и Спасителя. Это исповедание было принято и как покаяние, и как выражение глубокой веры, и разбойник оправданным вошел в Царствие Небесное.

Покуда есть возможность жить, дышать, мыслить, отчаяние никогда не должно порабощать наше сознание и сковывать нашу надежду. Так и Златоуст говорит: даже если человек упал до самых глубин зла, то есть практически до ада, еще живя в этом мире, – и то у него остается надежда на раскаяние.

Отчаяние, несомненно, является опаснейшим духовным состоянием. Но оно не вдруг наступает, оно возникает не из пустоты – какие-то внешние обстоятельства подталкивают человека к этому глубокому негативному переживанию. Почему-то всё, что происходит с нами, нередко кажется нам таким далеким от внутренней, духовной жизни, но на самом деле всё, что нас касается, всё, что мы переживаем, так или иначе связано с жизнью нашего духа, с нашей бессмертной душой, и нет для спасения неважных обстоятельств.

Потому и призывают нас слово Божие и святоотеческая мысль к бодрствованию. Бодрствование – это способность контролировать мысли и чувства, это способность создавать внутреннюю преграду для воздействия на нас диавольского искушения. Эти навыки, эти мысли, возникая в течение Великого поста, должны сохраняться, с тем чтобы в самые трудные моменты жизни мы не оступились, не допустили роковой ошибки, но всегда сохраняли великую надежду на Бога, Который радуется о едином грешнике кающемся. Аминь.

18 марта 2016 года
Проповедь в пятницу первой седмицы Великого поста, по совершении Литургии Преждеосвященных Даров в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой Лавры
КРОТОСТЬЮ ДОСТИГАЕТСЯ ВСЯКАЯ ЦЕЛЬ

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Одной из величайших христианских добродетелей является кротость. Это понятие с трудом воспринимается в наше время – так далеко отстоит образ кроткого от образа сильного, преуспевающего человека. Но вот Господь, обращаясь с холма на берегу Тивериадского озера к ученикам и ко множеству народа, сказал, в том числе, поразительные слова: Блаженны кроткие, потому что они наследуют землю (Мф. 5:5).

Для нас не совсем понятно, о какой земле идет речь и почему кроткие наследуют землю. Но слушавшие Спасителя прекрасно всё поняли, ведь его окружали иудеи, а для них представление о земле обетованной было священной и вместе с тем национальной идеей. Из поколения в поколение передавался рассказ о том, как народ, выведенный Моисеем из Египта, 40 лет скитался по Синайской пустыне, преодолевая невероятные трудности, а затем вступил в обетованную землю. Но непросто было это сделать: чтобы войти в обетованную землю, израильтяне должны были разрушить стены Иерихона, а затем эту землю нужно было защищать, в том числе, от могущественных филистимлян. Много крови было пролито за обетованную землю, но Господь говорит, что блаженны не сильные, не успешные, не могущественные, а кроткие, потому что именно они наследуют землю.

Конечно, используя образ обетованной земли, Господь сказал о чем-то большем. Он говорит о Царствии Божием, но не только о нем. Обетованная земля была вожделенной целью, к которой стремился весь народ, и потому слова Спасителя могут быть применены к любой важной и доброй цели, которую человек перед собой ставит. И Господь связывает достижение цели с кротостью.

Мы ставим перед собой многие цели: хорошо закончить школу, если учимся в школе; получить образование более высокого уровня, если мы его продолжаем; сделать в своей жизни что-то важное – создать семью, воспитать детей, произвести нечто полезное для народа, для общества. Другими словами, мы не хотим прожить жизнь впустую, даже с точки зрения земных, человеческих ценностей. Мы ставим перед собой важные цели. Но только Евангелие учит нас тому, что всякая цель достигается кротостью.

Так что же такое кротость? Процитирую слова святителя Иоанна Златоуста: «Кротость есть признак великой силы. Смотри, не подумай, будто мало нужно сил, чтобы в ответ на оскорбление не возмутиться». Давайте применим эти слова к самим себе. Когда нас оскорбляют жестоко, несправедливо, когда на нас клевещут, – а сейчас нетрудно сделать так, что об этой клевете узнает весь мир, – каким должен быть ответ христианина? Он должен быть исполнен этой внутренней силы – кротости. И потому, как бы вторя святителю Иоанну Златоусту, преподобный Ефрем Сирин говорит: «Кроткий – это тот, кто принимает удары и остается твердым».

Кротость – это великая внутренняя сила, но это не сжатые от злобы зубы, это не сжатые кулаки. Кротость – это даже не терпение. Кротость – это внутреннее состояние духа, это сила, которая поднимает человека над окружающим миром, помогает ему взглянуть с высоты на происходящее, на всех этих обидчиков, на все эти человеческие интриги, на всю эту скверну, которая так стремится поглотить нас, вовлечь в свою стихию, заставить реагировать по ее законам на то несправедливое и незаслуженное, что бросается в наш адрес.

Кротость – это великая внутренняя свобода. Иногда она наследуется от предков: кроткий младенец вырастает кротким, спокойным человеком. Про такого говорят: он святой от рождения, это человек с очень легким характером. Но означает ли это, что кротость – черта избранных, которые унаследовали это качество от своих родителей или, может быть, от далеких предков? Вовсе нет, иначе Господь не сказал бы о нем в Нагорной проповеди. Он говорит о кротости как об идеале, как о цели жизни, к которой каждый может устремляться и которой каждый может достичь – обрести эту силу, эту внутреннюю свободу, это подлинное внутреннее спокойствие, эту способность устоять под действием всех тех сил, которые обрушиваются на человека.

А как же можно воспитать в себе кротость? Никакими волевыми усилиями, никакими попытками сделать спокойное выражение лица достичь кротости невозможно, потому что кротость – это характеристика не внешнего вида человека, а его внутреннего состояния. Тот же святитель Иоанн Златоуст, размышляя о том, как воспитать кротость, говорит: «Нужно постоянно сознавать свою греховность». И, может быть, чем успешнее, чем талантливее человек, чем сильнее он отличается от других, тем больше он должен думать о своих грехах и осознанием своего несовершенства уравновешивать и свои способности, и свою непохожесть. Но и в том случае, когда человек, желающий стать кротким, не отличается особыми талантами, совет святителя Иоанна Златоуста является решающим. Нужно чаще думать о своих грехах, о своих слабостях, о своих недостатках, чаще каяться пред Господом. И по мере освобождения от этих грехов нам будет подаваться Божественная благодать, которая только и способна даже самого сильного, самого грозного человека преобразить в человека кроткого, в того самого, кто наследует землю.

А теперь несколько слов о кротости как средстве достижения успеха в жизни. Казалось бы, что общего между кротостью и успехом? Так вот, кроткий человек в силу своей незлобивости располагает к себе людей. Вокруг него всегда есть те, кто готов ему помочь. Вокруг него всегда есть те, кто готов пройти с ним часть его пути. Он никогда не будет одиноким, потому что кротость притягивает к себе других людей. Вот в этом, может быть, и заключается подлинная тайна человеческого успеха, в хорошем смысле слова. А если мы подумаем о том, что речь идет не только об успехе в земной жизни, но и о наследовании Божиего Царства, то в полной мере осознаем, сколь велика и сколь прекрасна добродетель кротости, воспитать которую в себе призван каждый из нас. И да поможет нам в этом Господь. Аминь.

19 марта 2016 года
Первосвятительское слово в субботу 1-й седмицы Великого поста, день памяти св. блгв. князя Даниила Московского, по совершении Божественной литургии в Троицком соборе Данилова ставропигиального мужского монастыря Москвы
БЛАЖЕННЫ МИРОТВОРЦЫ

Ваши Преосвященства! Досточтимый отец Алексий, наместник сей святой обители! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю со знаменательным событием, с праздником московским и не только московским – днем памяти святого благоверного князя Даниила Московского, в честь которого и была создана сия обитель. Конечно, она создавалась в честь небесного покровителя князя Даниила, но в силу исторических обстоятельств оказалась его обителью.

Это был первый монастырь в Москве, и князь Даниил очень его любил. И в отличие от многих других князей, которые местом своего погребения избирали особые, почетные места, он заповедал похоронить себя здесь, в Даниловой обители, на монастырском кладбище, потому что, как известно, принял монашеский постриг и не хотел отличаться от братии. Князь был погребен в этих стенах, однако через некоторое время обитель пришла в запустение и была перенесена в другое место, а здесь оставались приходской храм и кладбище, где стали погребать не только монахов, но и мирян. Так продолжалось до времен Иоанна Грозного, когда в сонном видении одному человеку явился святой Даниил и просил передать царю: почему, когда последний наслаждается всем, что его окружает, князь Московский Даниил пребывает в забвении? Тогда всё изменилось: монастырь снова стал развиваться, были обретены мощи святого князя, и с тех пор монастырь воспринимается в Москве, да, наверное, и во всей нашей Церкви как первый в истории города, созданный тщанием святого благоверного и преподобного князя Даниила.

Но помимо того, что князь Даниил был очень благочестив, о чем свидетельствует сам факт его пострижения в монашество, он вообще был совершенно особенным правителем. Это отмечается везде – и в летописях, и в Житии, и даже в светских биографиях. Князь был миротворцем, а в то время, когда Русь раздирали феодальные противоречия, это было очень непросто. Брат восставал на брата, и сражались друг с другом насмерть князья русские, только чтобы отнять часть соседской территории и вместе с тем возвысить себя. Но князь Даниил никогда не обнажал меча, чтобы захватить хоть пядь земли. Это был, наверное, единственный князь, который отказался силой присоединять к бедному в то время Московскому княжеству чужие земли. Даже когда ему пришлось взяться за меч, потому что над Московским княжеством нависла угроза нападения со стороны князя Рязанского, Даниил, одержав победу, не убил его, не стал брать в плен, и никаких рязанских земель к Москве не присоединил, – это был из ряда вон выходящий случай.

Вскоре после этого его племянник завещал Московскому княжеству княжество Переяславское, а Переяславль был тогда куда более значительным городом, чем Москва. Но когда это воссоединение княжеств произошло, князь Даниил не захотел переезжать из второстепенного города Москвы в процветающий город-крепость Переяславль. С мирного присоединения Переяславского княжества к Москве и началось возвышение Московской Руси, которая обрела особую силу при сыне князя Даниила Иване Калите, многое сделавшем для процветания нашего града. И, может быть, главное, что он сделал, – по его инициативе митрополит всея Руси, чья кафедра после изгнания из Киева находилась в городе Владимире, перенес ее в Москву. Тем самым была заложена основа того, чтобы Москва стала центром всея Руси.

История князя-миротворца хорошо известна, я вам ее напомнил только в связи с днями святого Великого поста. На первой седмице мы размышляли о путях духовной жизни человека, о его грехах, страстях, но и о его добродетелях. И, наверное, миротворчество есть одна из величайших добродетелей, ведь и Господь, явившись по Воскресении Своем из мертвых, сказал апостолам: Мир вам, прежде всяких иных слов назидания. И это неслучайно, как неслучайны слова Нагорной проповеди блаженны миротворцы, потому что они сынами Божиими нарекутся. А что значит «сын»? Это тот, кто продолжает дело отца. Значит, наиглавнейшее дело Бога – это мир, потому что в замысле Божественном о мире и о человеке именно мир был главной ценностью.

Но через грех произошло разделение, и это разделение самым болезненным образом отражается на межличностных отношениях. Что такое ссора между людьми? Это нарушение мира. Конфликт – это нарушение мира. А теперь скажите, что у нас отнимает больше всего сил? Что нас больше всего отвлекает от добрых дел? Конечно, ссоры, конфликты. Каждый семейный человек знает, что происходит, когда возникают ссоры в семье. Работа не ладится, мысли уходят в сторону, человек не может сконцентрироваться, он выбит из колеи. Ни о каком духовном совершенствовании или хотя бы о полноценном исполнении семейных или служебных обязанностей не может быть и речи. Ссора поглощает всё внимание, всё сознание, а ведь еще бывают ссоры с соседями, ссоры с коллегами по работе, скрытые или открытые конфликты, – можно себе представить, сколько энергии, какая огромная часть жизни уходит на все эти ссоры и конфликты!

Но ведь у ссор и конфликтов есть и другое измерение. Ссорятся между собой народы и страны, и такие ссоры оборачиваются войнами, а война – это самое страшное, что вообще существует. Война уносит человеческие жизни, здоровых превращает в инвалидов, приносит огромные страдания множеству людей...

Вот почему всякое действие, направленное на предотвращение конфликтов, на прекращение ссор, на сохранение мира, настолько благоугодно Богу, что Господь назвал людей, осуществляющих это делание, Своими сынами. Они продолжают Его дело. Дивный пример миротворца явил нам князь Даниил, и каждый из нас призван распространять вокруг себя мир.

Какие же выводы мы должны из этого сделать? Первый: никто из нас не должен оказаться причиной ссоры или конфликта. Если это случилось, нужно набраться сил, осознать свою вину, испросить прощения, сделать всё для того, чтобы конфликт не разрастался.

А если источник конфликта не в нас? Если мы неспособны повлиять на то, чтобы его немедленно остановить? Тогда нужно в первую очередь усердно просить Бога, чтобы Господь сохранил и оградил наши души от гибели, чтобы конфликт не разрушал нашу внутреннюю жизнь. Нужно просить Господа, чтобы Он помог нам сделать всё для того, чтобы прекратить конфликт, а если потребуется, то и на жертву пойти. И никогда жертва, которую мы приносим во имя мира, не должна восприниматься как слабость, особенно если человек в других ситуациях проявляет себя достаточно ярко. Чем сильнее человек, тем ему, может быть, труднее принести некую жертву, чтобы достичь мира, но тем эффективнее это действие, ведь каждый понимает, что у такого человека достаточно сил бороться до победного конца. И если мы добровольно отказываемся от борьбы со своими родными, близкими, знакомыми, то мы действительно принимаем на себя спасительное служение, которое Бог нам заповедал.

Так и перед Церковью стоит очень большая задача – нести миротворческое служение в масштабах народа, страны, в масштабах всего мира. А ведь это тоже требует самоуничижения, поскольку миротворчество всегда таит в себе определенные опасности. Тот, кто желает принести мир, становится очень уязвимым, вторгаясь в сферу конфликта, – потому что его миротворческие усилия могут вызывать недовольство обеих сторон. Мы видим, что сегодня происходит в той же Сирии. Миротворческая миссия нашей страны не всеми воспринимается положительно, критика звучит с разных сторон. Почему? Да потому что у каждого, кто вовлечен в конфликт, – собственные цели и задачи, а миротворчество всегда требует того, чтобы люди частично отказались от своих амбиций, целей, задач и пошли навстречу друг другу. Так бывает и в семье, и в обществе, и в международных делах.

Поэтому Церковь всегда уязвима. Мы знаем, какую огромную миротворческую роль сегодня играют на Украине Русская Православная Церковь, Украинская Православная Церковь. И есть недовольные нашей позицией и с той, и с другой стороны конфликта, но это не изменит наших намерений, намерений наших украинских братьев и сестер идти избранным путем до конца. Потому что пройдет некоторое время, и с благодарностью вспомнят и одни, и другие, что в самый трудный момент истории Церковь не разделяла народ, не занимала ту или иную крайнюю позицию, а самоотверженно служила примирению людей.

В нашей истории были замечательные примеры миротворчества, и об одном мы уже вспомнили – это князь Даниил. Такой же пример миротворчества явил и преподобный Сергий, который пытался объединить разрозненных феодальной враждой князей. Его образ миротворца мы сохраняем в своей памяти. И вот сегодня, когда мы вспоминаем святого князя Даниила, я бы хотел в дар сей святой обители преподнести картину, на которой преподобный Сергий Радонежский благословляет Димитрия Донского. Когда наступил роковой час и нужно было защитить Родину, святой преподобный Сергий благословил князя Димитрия на бой, а до того делал всё, чтобы примирить и объединить русских князей. И мы знаем, что Преподобному удалось и одно, и другое: именно по его молитвам, через его благословение Русь освободилась от ордынского пленения и стала на путь мирного развития.

Пусть образы преподобных Сергия Радонежского и Даниила Московского всем нам помогают осознать, сколь важно исполнять заповедь Божию о мире, сколь важно и мыслью, и делами своими откликаться на Его призыв блаженны миротворцы, ибо они сынами Божиими нарекутся. Аминь.

19 марта 2016 года
Проповедь в канун Недели 1-й Великого поста, Торжества Православия, по совершении всенощного бдения в соборе Сретения Владимирской иконы Божией Матери Сретенского ставропигиального мужского монастыря Москвы
БЕЗ СКОРБИ И ПЕЧАЛИ НЕТ СПАСЕНИЯ

Ваше Преосвященство, владыка Тихон! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас поздравляю с преддверием великого праздника Торжества Православия. Благодарю Вас, владыка, за Ваши добрые слова и за молитвы, которые Вы здесь вместе с братией совершаете, в том числе поддерживая Патриарха в его каждодневных послушаниях.

Первая седмица Великого поста – это особое время. Те, кому в течение этой недели удается утром и вечером посещать храм, вдумываться и вчитываться в тексты, которые предлагает Церковь за утренними и вечерними богослужениями, понимают, к какой огромной духовной сокровищнице мы прикасаемся через участие в литургической жизни Церкви. Прикасаемся разумом и, самое главное, сердцем, и чувствуем ответ на наши молитвы. Ведь Господь, несомненно, помогает каждому нести труды, на него возлагаемые, на том месте, куда он Божиим Промыслом поставлен.

Размышляя о духовной жизни, а именно этим мы занимались в течение всей недели, нельзя не сказать об очень важном факторе, который сопутствует жизни каждого человека, – это скорби и печали. Люди не очень любят говорить о скорбях и печалях. Может, плакаться любят, но не анализировать происходящее с ними. Как не любят прикасаться к болезни, так же не любят прикасаться к скорби. И, может быть, именно от отсутствия навыка осмысления скорбей происходит нежелание человека, особенно современного, принимать скорби и печали.

Замечательные слова находим у преподобного Ефрема Сирина: «Без печали и скорби нет спасения». А у преподобного Марка Подвижника находим иные очень важные слова: «Не каждая скорбь посылается за грехи». Итак, с одной стороны, скорбь и печаль – некий фактор, необходимый для духовного роста человека. С другой стороны, скорбь может быть наказанием за наши грехи и наши проступки, но не всякая, как учит Марк Подвижник. Ведь есть скорби, происходящие от нашего неразумия. Есть скорби, которые происходят от незнания или заблуждения. А есть скорби, которые происходят с нами помимо нашей воли, когда мы вдруг сталкиваемся с тяжелыми жизненными обстоятельствами. Это могут быть проблемы со здоровьем, проблемы с работой, проблемы в семье – да чего только ни бывает в нашей жизни! И вот если скорбь приходит нежданно, когда, казалось бы, ничто не должно было случиться, то к этому нужно отнестись с особым вниманием. В этом случае понятие скорби пересекается с понятием креста. Ведь крест – не просто боль по любому поводу и случаю, но это та боль и та тяжесть, которую мы несем вне зависимости от того, заслуживаем мы этот крест или не заслуживаем, привлекли мы его на себя вследствие наших дурных поступков или нет. В таком случае святые отцы говорят, что это и есть крест от Бога; и скорбь, которая не проистекает ни из наших ошибок, ни из нашего неразумия и нерадения, дается нам свыше.

Для чего же тогда скорбь и крест? Святитель Иоанн Златоуст учит нас, что важны не сама скорбь, не сама печаль, а их результат. Господь дает нам возможность пройти через скорби и печали, чтобы мы проявили свои качества. Подобно тому, как человека, готовящегося стать капитаном и управлять судами, вначале берут на судно в качестве юнги и дают ему возможность пройти по бурным волнам, преодолеть штормы, закалиться в плавании по морю, – так и нам Господь посылает скорби и печали, возлагая на нас крест. Не для того чтобы раздавить этим крестом, не для того чтобы выбить человека из жизненной колеи, но чтобы мы, соприкасаясь со скорбью и печалью, находили в себе силы дать достойный христианина ответ на происходящее и перед лицом сложных жизненных обстоятельств вдумчиво и беспристрастно оценить свои мысли и свои поступки.

В Писании и у святых отцов мы находим также утверждение, которое нередко вызывает негативную реакцию у современных людей: кого Бог любит, того и наказывает (см.: Притч. 3:12). Если Господь посылает скорбь, значит, Он не отвернулся от человека, значит, Он дает ему шанс преодолеть трудности, дает ему шанс возрасти. Именно такой подход к скорбям и печалям, с которыми мы сталкиваемся, придает христианину огромную духовную силу, помогает ему возвышаться над трудными обстоятельствами, не терять голову, не терять жизненные ориентиры, не падать под натиском тягот.

Опыт жизни с Богом, со Христом дает человеку великую силу. Собственно говоря, чем же является свидетельство мучеников, исповедников, как не свидетельством этой внутренней силы? И если мы проходим по жизни вместе с Богом, то Божественная сила нас укрепляет, и Бог становится нам ближе. Вот почему христианство – это очень оптимистичный взгляд на мир, на жизнь и на человека. Это совсем не то, каким его пытаются представить критикующие веру. Ибо вера дает каждому человеку огромную Божественную силу, а через эту силу – мудрость и способность противостоять трудным жизненным обстоятельствам, без преодоления которых не может быть духовного роста.

Снова хотел бы повторить дивные слова преподобного Ефрема Сирина: «Без скорби и печали нет спасения». И да поможет нам Господь мудро, спасительно идти по жизненному пути, вразумляясь дивными мыслями, которые мы черпаем в святоотеческом наследии и богослужебной традиции нашей Церкви. Всех вас поздравляю с окончанием первой седмицы Великого поста.

17 апреля 2016 года
Проповедь в Неделю 5-ю Великого поста, день памяти преподобной Марии Египетской, по совершении Божественной литургии в соборе Живоначальной Троицы Свято-Троицкого Александро-Свирского мужского монастыря
РАДОСТЬ ПРИБЛИЖЕНИЯ К БОГУ

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Владыка Мстислав, священноархимандрит сей святой обители! Дорогие отцы, братия и сестры!

Я хотел бы сердечно всех вас поздравить с замечательным торжеством – сегодня в Тихвинской епархии Санкт-Петербургской митрополии, в обители святого преподобного Александра Свирского, мы празднуем 375 лет со дня обретения его мощей. Господь сподобил всех нас собраться здесь и прославить преподобного и богоносного отца нашего Александра Свирского в день памяти святой преподобной Марии Египетской, в пятое воскресенье Великого поста.

Преподобный Александр жил такой жизнью, что уже его современники ясно осознавали, что он святой. Он обладал удивительной внутренней силой. Когда я впервые спустился в пещеру на острове Святом, в которой жил преподобный Александр до того, как покинул Валаам и прибыл сюда, на берега реки Свирь, я был поражен тем, как можно жить в таких условиях – без тепла, среди холодного озера, в суровом климате, без какой-либо помощи извне. Никто не заботился о его здоровье, никто не привозил сюда хлеба, не было никакой связи с окружающим миром. Один преподобный – лицом к лицу с ледяным озером, в тяжелейших условиях. Если бы кто-то в наше время сумел хотя бы одну зиму так прожить, и то о нем писали бы и говорили. А преподобный Александр Свирский многие годы прожил на Валааме, но даже та пещера показалась ему слишком комфортной, и он решил искать иные места, еще более уединенные и еще более суровые. Он пришел сюда, откуда был родом, и вдали от людей, вдали от дорог основал этот монастырь.

Даже сегодня, подлетая к этому месту, видишь, как пустынно вокруг. А что же было тогда? Тогда здесь были непроходимые леса, людей не было вообще, и преподобный Александр полагает здесь основание обители. Очень скоро вокруг него образуется община. Монахи начинают строить храмы, обустраивать жизнь, и вдруг преподобный Александр задумывает нечто совершенно из ряда вон выходящее: здесь, вдали от всего мира, он намерен построить каменный соборный храм. Даже братия возроптала. Не строили на севере каменных храмов – нет здесь ни камня, ни строительных материалов, а леса так много, вот и привыкли молиться в храмах деревянных. Но святой Александр настоял на своем и нашел место, где залегала подходящая глина. Стали обжигать кирпич и воздвигли храм Святой Троицы – в память о чудном явлении Бога уединенному старцу.

Когда читаешь Житие преподобного Александра, становится как-то неловко. Мы видим некое несоответствие всему тому, к чему привыкли, среди чего живем, несоответствие нашей культуре и образу жизни. И возникает вопрос: кем же были такие люди, как преподобный Александр? Был ли он сверхчеловеком, обладал ли колоссальной силой, отличался ли особой закалкой? И когда из Жития убеждаешься, что он был простым человеком, который не готовил себя ни к каким подвигам, то понимаешь, что без помощи свыше прожить такую жизнь невозможно. На примере этой исторической личности, – а мы хорошо знаем и годы, и обстоятельства его жизни, – убеждаешься, что Бог присутствовал в жизни святого Александра, являя ему Свою силу настолько, насколько человек способен ее принять. Потому не было в сознании святого Александра ни страха болезней, ни страха одиночества, ни страха голодной смерти, а только стремление быть ближе к Богу. И понимал святой преподобный отец наш: чем дальше от людей, тем ближе к Богу, ведь для того чтобы увидеть Бога, нужно жить тихо, ограждая себя от суеты мира. Вот он и принял на себя то, что для всех нас подвиг, а для него, наверное, неизреченная радость такого человеческого бытия.

Сегодня мы воспоминаем и преподобную Марию Египетскую. Тоже удивительная жизнь. Молодая женщина, многие годы проведшая греховно, уходит в пустыню. Она себя ни дня, ни минуты не готовила к этому подвигу; она не проходила через испытания своих возможностей и через физическую подготовку, а просто однажды решила перейти Иордан и уйти в пустыню, не имея ничего – ни запасов пищи, ни одежды. Мария провела там долгие годы, сподобившись того, что плоть ее изменилась, и она, как свидетельствует старец Зосима, перешла Иордан как по суше.

Наверное, кто-то из современных людей, слушая или читая Житие Марии Египетской, скажет: «Легенда, такого не могло быть». Всем этим людям нужно приехать в Александро-Свирскую обитель и приложиться к теплым нетленным мощам преподобного Александра. Не верят многие, что могла Мария перейти Иордан как по суше. Вот посмотрите на эти нетленные мощи, изученные вдоль и поперек учеными, которые не знают ответа на вопрос, почему в условиях нашего климата, сырого климата северо-западной России, имеет место феномен абсолютного нетления. А когда я сегодня прикладывался к руке святого преподобного Александра Свирского, я почувствовал теплоту его тела. Это не закоченевшая, иссохшая мумия – это тело человека, умершего так давно, но оно словно живое.

Что же это за явление такое – святая Мария Египетская, преподобный Александр Свирский? Совершенно очевидно, что эти люди победили самих себя. Они сумели овладеть самым важным искусством и постигли самую высокую мудрость полного управления самим собой, своей верой, своей волей, своей мыслью. Они управляли своим телом. Они подчиняли плотские стихии своей воле и своему разуму. Ведь Господь вложил в нас природные силы, которые могут быть и добрыми, и злыми. Мы знаем, что эти природные силы проистекают от нашего физического естества, что наши чувства имеют материальную основу. А вот как реализуются эти чувства, зависит уже не от процессов в нашем организме, в нашей плоти, но от нашей души, от нашей способности управлять этими силами. Мы можем говорить о праведном гневе и о гневе как о сильнейшем проявлении человеческой злобы. А любовь? И любовь может быть либо святой, либо греховной. Так можно сказать о любом проявлении человеческих чувств. Можно собирать материальные средства, чтобы строить обители, делать добрые дела, заботиться о ближних, а можно удовлетворять свои собственные желания, похоти, фантазии. А страх? Он может быть святым страхом, страхом Божиим, он может быть некой защитной реакцией организма от приближающейся опасности, а может быть силой, разрушающей и парализующей наш дух.

Преподобные, о которых мы с вами сейчас размышляем, силой своего ума, воли, глубочайшей веры, молитвы, а через молитву – силой благодати Божией управляли своим телом, своим естеством, достигнув невероятных высот. Потому одна переходила через Иордан, а другой, вопреки всем современным представлениям о том, чем должно быть через сотни лет человеческое тело, почивает среди нас своими нетленными и теплыми мощами.

В пятое воскресенье Великого поста, размышляя о подвиге Марии Египетской, о жизни преподобного Александра Свирского, мы должны задать себе вопрос: а почему у нас так не получается? Почему мы столь чувствительны к неблагоприятным обстоятельствам жизни? Почему мы так быстро ломаемся, теряем чувство спокойствия? Почему мы испытываем страх, уныние, отчаяние, находясь вовсе не за сотни километров от человеческого жилья, а проживая в мегаполисах, где нам уж никак не грозит гибель от голода, холода, жажды, диких зверей? И как мало нужно для того, чтобы выбить нас из жизненной колеи, повергнуть в уныние, в отчаяние! Сколь многие сегодня, не находя выхода из жизненных обстоятельств, накладывают на себя руки! Рассказать бы им о Марии Египетской и преподобном Александре Свирском – может быть, пример этих святых людей остановил бы их от отчаянного и губительного шага.

В Церкви история не является мертвым грузом. В Церкви история оживает. Для нас преподобный Александр Свирский – это не далекий персонаж XV–XVI веков, это наш современник, он член нашей Церкви, он и сегодня присутствует здесь вместе с нами. Для нас святые угодники – это не примеры из истории или литературы, это живые образы, с которыми мы устанавливаем молитвенную связь, к которым мы обращаемся с молитвой и которые нам на эту молитву отвечают.

Преподобный отче Александре, игумен Свирский, моли Бога о нас! Святая преподобная мати наша Мария Египетская, моли Бога о нас! Святые угодники Божии, поддержите нас, слабых и немощных людей XXI века, укрепляя в нас веру, благочестие и способность жить так, как жили вы, хотя бы в сотую долю того подвига, той силы, той духовной красоты, которую вы имели. Аминь.

25 апреля 2016 года
Проповедь в Понедельник Страстной седмицы, по совершении Литургии Преждеосвященных Даров в храме Казанской иконы Божией Матери Богородице-Рождественского ставропигиального женского монастыря Москвы
КАК МЫ ВСТРЕТИМ САМЫЙ ВАЖНЫЙ ДЕНЬ НАШЕЙ ЖИЗНИ

Ваши Высокопреосвященства! Досточтимая матушка Викторина! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с Великим Понедельником – первым днем Страстной седмицы. Господь вошел в Иерусалим, сидя на молодом осле, со смирением, исполненный понимания того, что ожидает Его в этом святом граде. Проповеди Спасителя, Его беседы с учениками в последнюю неделю Его земной жизни отличаются особой силой и убедительностью. Вот и сегодня мы слышали повествование о том, как Господь пророчествует о конце истории и о Своем Втором великом и страшном Пришествии (Мф. 24:3–35).

Тема Второго Пришествия очень волнует людей. Многие склонны задаваться вопросом: когда же это произойдет? Многие признаки, о которых Господь говорил в прочитанном сегодня отрывке из Евангелия, казалось бы, налицо. Когда же всё это случится? Но Господь сокрыл от нас время и час Своего Второго Пришествия. Более того, в сегодняшнем слове, обращенном к апостолам, Он помогает каждому, кто вдумчиво относится к евангельскому тексту, понять, как следует относиться к теме Его Пришествия.

Господь говорит о двух вещах. Он говорит о Втором Пришествии, конце истории и говорит о разрушении Иерусалима, но не отделяет одно от другого, что привело в свое время поверхностных критиков Евангелия к неверному, кощунственному заключению, что, мол, пророчества Христа не оправдались и тогдашнее поколение не стало свидетелем Его Второго Пришествия. Это злонамеренное толкование, рассчитанное на тех, кто не знает или не вдумывается в евангельские слова. На самом деле Господь в первую очередь говорит о разрушении Иерусалима. Он пророчествует об этом, потому что разрушение произошло гораздо позже, чем завершилась Его земная жизнь. Это разрушение было символическим разрушением ветхого иудейского мира. Римляне уничтожили Иерусалим, перепахали землю, вычеркнули из памяти людей само название, заменив его на латинское «Элия Капитолина», и, казалось бы, вся ветхозаветная история закончилась ничем...

Может быть, так бы и произошло, если бы в мир буквально накануне этих событий – ведь что такое несколько десятков лет? – не пришел Господь Спаситель. И когда Он говорил, что сказанное увидят своими глазами те, кто стоял и слушал Его, Он говорил правду, потому что именно Его поколению и надлежало пройти через страшную трагедию разрушения святого града.

Почему же Господь соединяет эти два повествования, не делая никакой границы, будто бы речь идет об одном и том же событии? Да потому что в жизни человеческой, в жизни каждого человека будет событие, равное кончине истории, – это его собственная кончина. Мы напрягаем ум и пытаемся увидеть знаки времени, размышляя о конце истории, о Втором Пришествии, даже не задумываясь, что наш собственный конец света может наступить в любой момент и наверняка раньше конца всеобщей человеческой истории.

Господь, говоря о разрушении Иерусалима, свидетелями чему стали многие из слушавших, вплетает это повествование в эсхатологическую перспективу, в перспективу завершения всей человеческой истории. Как древним иерусалимлянам, многие из которых погибли во время нашествия римлян, надо было особо готовиться к этим событиям, поскольку для них они стали концом света, так и нам, способным понять смысл сегодняшнего евангельского чтения, нужно помнить, что наш собственный конец света не за горами. Господь сказал: «многие увидят то, о чем Я говорю», и это может смело повторить каждый проповедник слова Божия. Скоро – раньше или позже, но перед лицом истории скоро – каждый увидит свой собственный конец света, и потому наше внимание должно быть заострено не столько на эсхатологическом событии, сколько на нашем личном и, наверное, самом важном событии, завершающем наше земное бытие. А если так, то какой же важностью наполнены все слова, которые Господь обратил и обращает к нам! Именно от исполнения этих слов в нашей жизни зависит, будет ли наша кончина благой и светлой, встретим ли мы Господа на воздусе (см.: 1 Фес. 4:17) или будем повержены в место скорби и печали, где царствует зло.

Нет человека, который бы жил и не согрешил, кроме Христа Спасителя. Даже святые угодники – прославленные мученики, преподобные отцы – не избежали греха. Но нам дается великая возможность, преображающая всю нашу жизнь, – грехи, которые мы совершаем, не соделать грехами смертными, убивающими нашу душу, а значит, всякую надежду на вечную жизнь с Богом. И потому годы, которыми Господь наделил каждого из нас, мы должны прожить таким образом, чтобы в надежде на милость и человеколюбие Божие встретить этот самый важный день нашей жизни, когда мы будем переступать границу земного бытия и входить в вечность.

Неслучайно именно эти пронзительные слова произнес Господь в начале Своего пребывания в Иерусалиме, перед Своими страданиями, потому что ради великой надежды каждого на спасение и принял Господь крестные страдания и воскрес из мертвых, – чтобы всех нас через прощение грехов привести в Свое Божественное и вечное Царство. Аминь.

26 апреля 2016 года
Проповедь во Вторник Страстной седмицы, по совершении Литургии Преждеосвященных Даров в храме преподобного Сергия Радонежского Высоко-Петровского ставропигиального мужского монастыря Москвы
СУМЕЕМ ЛИ ДАТЬ БОГУ ОТЧЕТ О ДОБРЫХ ДЕЛАХ?

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Петр, игумен сей святой обители! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с Великим Вторником – днем, посвященным особому времени в служении Господа и Спасителя. Как и в Великий Понедельник, сегодня Церковь предлагает нам для вразумления слова Спасителя, которые Он произнес в преддверии Своих крестных страданий. Обычно люди, завершая определенный этап своей жизни, подводят некий итог. Когда у них есть возможность письменно или устно рассказать о своем опыте, выразить свои мысли, они стараются сказать о самом важном, о самом главном. Вот почему так часто интересны и назидательны мемуары тех, кто хотел бы поделиться чем-то особенно важным из своего опыта. И вот почему по-особому звучат слова Спасителя в дни, предшествовавшие Его страданиям. Господь говорит нам о самом главном (хотя в Евангелии всё главное, всё имеет отношение к спасению) – слова, сказанные в Понедельник и во Вторник, сфокусированы на том, что ждет каждого человека.

Вчерашнее Евангельское чтение (Мф. 24:3–35) содержит слова пророчеств о последних днях. А сегодняшнее чтение (Мф. 24:36–26:2) повествует о том, что будет после этих последних дней. Это чтение о Божием Суде, о финальном этапе истории человечества и каждого человека. После неведомого для нас Суда все мы войдем в некое новое измерение жизни, и, как учит нас слово Божие, будут новое небо и новая земля (Откр. 21:1). Именно Страшный Суд есть последний акт истории и тайны человеческого спасения, и Господь учит о Страшном Суде словами, понятными для всех. Он снова обращается к притчам. Почему к притчам? Да потому что это иносказание, которое каждый понимает в меру своих сил и возможностей.

Сегодня мы слышали притчу о десяти девах – мудрых и неразумных, о том, как мудрые наполнили светильники маслом и встретили Жениха, а немудрые с пустыми светильниками вышли навстречу, но были лишены возможности войти на брачный пир. Мы слышали евангельскую притчу о талантах – о том, как Бог дает каждому таланты и с каждого спросит за то, как он ими распорядился. И, наконец, третье повествование – о Суде, о том, что Господь будет с нас спрашивать. Мы слышали эти вопросы: накормил ли голодного? напоил ли жаждущего? дал ли убежище страннику? одел ли нагого? посетил ли больного? посетил ли того, кто в темнице? Больше в повествовании практически ничего не говорится. Означает ли это, что Господь ничего другого с нас не спросит? Конечно спросит! Но в этой притче, в этом повествовании о Суде, опять-таки, сконцентрировано самое главное, как и в притче о талантах и в притче о десяти девах. Речь идет о том, сумеет ли человек дать отчет Богу о совершенных им добрых делах. Ведь, согласно святоотеческому толкованию, елей, который был у разумных, и которого не было у юродивых дев, – это и есть добрые дела, так же, как и таланты в иной притче. Конечно, человек получает многоразличные таланты, и разными способами эти таланты могут проявляться в разных областях человеческой жизни, но ценность таланта пред лицом Божиим, в перспективе вечности, опять-таки в том, несет ли талант добро и милосердие людям или становится лишь предметом тщеславия, гордости и карьерных устремлений. Не сам по себе талант является ценностью, а то, как мы им распоряжаемся, и, в первую очередь, насколько наш талант умножает добро в этом мире. Ну а последние слова о Суде прямо говорят, что́ Господь от нас требует, – Он требует от нас внимания, любви, заботы о ближнем.

Наверное, нет более пронзительных слов, чем те, которые мы сегодня слышали, ведь каждый человек применяет эти слова к себе. По крайней мере, всякий, разумно усвояющий Священное Писание, текст Евангелия, должен задуматься: «А где мой елей добродетели? Что я вложу в светильник, встречая Господа на воздусе? Как я умножил свои способности – духовные, интеллектуальные, материальные? Что я сделал для людей? Насколько я умножил добро в этом мире?» Эти слова являются вызовом и для власть имущих, которым Бог дал больше всего талантов, – не в смысле человеческих способностей, но в смысле возможностей сделать добро. Они обращены не только к тем, кто во власти, но и к любому человеку. С каждого будет спрошено, как таланты, дарованные Богом, были реализованы в этой жизни.

Затем следуют совершенно конкретные указания о голодных, жаждущих, странниках, нагих, болящих, находящихся в темнице. Нет более ясных и более прямых слов, с которыми мы должны связывать успех или неуспех своей жизни. И каждый пусть оценивает свою жизнь не по тому, как говорят о ней внешние, не по тому, насколько известно твое имя, не по тому, как много у тебя сторонников, не по тому, какую зарплату ты получаешь, а по тому, сколько добра ты сделал людям. Пусть сегодняшнее Евангельское чтение еще и еще раз поможет всем нам – и тем, кто открывает для себя нечто совершенно новое в этих словах, и тем, кто знает этот текст почти наизусть, – осмыслить его и в свете Божественных слов самим вынести суд о себе. Суд наш совпадет с Судом Божиим, если суд совершается по совести. И лучше нам сегодня вынести этот суд над самими собой, нежели затем услышать осуждение из уст Божественного Судии.

В преддверии святых дней, посвященных памяти страданий Господа и Спасителя, настраивая себя к прохождению через эти святые дни, мы должны с особым вниманием относиться и к богослужениям, и к молитве, и к размышлениям о своей собственной жизни. Совсем немного дней отделяют нас от Пасхи, и как важно, чтобы за эти немногие дни мы могли открыть для себя что-то очень новое и важное, помогающее нам приблизиться к Господу и не просто с радостью встретить Воскресение, но открыть для себя перспективу иной жизни – той, которая ведет к свету и славе Божией. Аминь.

26 апреля 2016 года
Первосвятительское слово в канун Среды Страстной седмицы, по совершении вечернего богослужения в соборном храме Иоанно-Предтеченского ставропигиального женского монастыря Москвы
ВСЕГДА ОСТАЕТСЯ НАДЕЖДА НА СПАСЕНИЕ

Ваше Высокопреподобие, матушка игумения! Дорогие отцы, братия и сестры!

С особым чувством посещаю Иоанновский ставропигиальный монастырь на Страстной седмице, в канун Великой Среды, дня, когда Церковь вспоминает два важнейших события в истории Нового Завета – покаяние блудницы и падение Иуды. Казалось бы, у блудницы, у грешной женщины навсегда определился жизненный путь, ведь трудно выйти из состояния греха, когда грех становится стилем жизни. Эта женщина была словно запрограммирована на погибель, но в одно мгновение, принеся жертву Спасителю, а вместе с этой жертвой – глубочайшее раскаяние, она меняет свою жизнь и, несомненно, становится святой. Как сказано в Евангелии, об этом поступке узнает весь мир, – вот мир и узнал. Весть о том, что Бог спасает любого грешника, действительно вдохновляет. Может быть, это одно из самых важных утверждений, содержащихся в Новом Завете. Как бы глубоко человек ни пал, какими бы грехами он ни был сражен, у него всегда остается надежда на спасение. С другой стороны, апостол, который был близок к Спасителю, был свидетелем всех Его чудес, вместе с другими апостолами разделял со своим Учителем удивительные дни Его земной жизни, – пошел и предал Его. И это тоже очень важная весть, которую Евангелие несет миру.

Никакое, даже самое высокое положение не является гарантией человеческого спасения. Никакие ризы, в которые облачаются люди, никакие слова, произнесенные нами, никакая власть, которой мы обладаем, никакие наши привилегии не гарантируют от греховной гибели. И потому сегодняшний день, повествующий об этих двух событиях Нового Завета, является очень важным в нашем приуготовлении к празднику Святой Пасхи, помогая осознать смысл Жертвы, принесенной Спасителем, и значение победы, явленной через Его Воскресение всему роду человеческому.

Да поможет Господь всем нам преодолевать свои слабости, свои грехи, быть способными к искреннему раскаянию, к обретению спасения. Да оградит нас Господь от того, чтобы погибнуть через поступки, которые не дают возможности обратить время вспять. Предательство Иуды, а затем и его гибель – это события, для которых невозможно движение вспять. И пусть Господь каждого из нас укрепляет на пути восхождения к Нему, оберегает от падения в пропасть, ведь упасть можно и с самой верхней ступени духовного восхождения. Да поможет Господь каждому из нас спасительно шествовать по жизненному пути. Аминь.

27 апреля 2016 года
Первосвятительское слово в канун Четверга Страстной седмицы, по совершении вечернего богослужения в храме Всех Святых Алексеевского ставропигиального женского монастыря Москвы
НАДО НЕ ЛЕНИТЬСЯ СЕЯТЬ СЕМЕНА БОЖЕСТВЕННОЙ ПРАВДЫ

Ваше Высокопреподобие, матушка игумения! Отец Артемий! Дорогие отцы, братия и сестры!

Я рад возможности посетить на Страстной седмице Алексеевский монастырь – самый молодой в Московской городской епархии. Но место это освящено молитвами и подвигом предыдущих поколений монашествующих, и замечательно, что в наше время есть возможность снова соединить эту некогда разомкнутую цепь духовного преемства. В таком большом городе, как Москва, где живут люди разных национальностей, принадлежащие к разным религиям и вообще по-разному относящиеся к вере, церковная, христианская жизнь имеет очень большое духовно-просветительское значение. Мы никогда не возродим по-настоящему былое духовное величие Руси, если сами не обновимся, если в нашей жизни не отобразится Евангелие. Современного человека трудно чем-то удивить, до его сознания редко доходят слова – современного человека более всего поражает реальный пример. Мы знаем, как наших молодых людей, далеких от всякого подвига, от самой идеи жертвы ради другого, поражает подвиг современников, которые полагают жизнь свою, преодолевая стихийные бедствия или защищая других на поле брани. Это свидетельствует о том, что живое нравственное чувство существует и его невозможно сломить никаким давлением цивилизации, никаким разлагающим человека духом неверия, поскольку всё, что относится к духовной жизни, создано не людьми или неким эволюционным процессом, а Самим Богом. Нравственные силы вложены в нашу природу Самим Господом и Спасителем. И хотя на протяжении столетий предпринимаются усилия изменить, извратить это нравственное чувство, поменять вектор нравственного развития человека, в большинстве случаев это не удается сделать.

Вот почему наша проповедь совершается не в пустыне, и семена могут упасть на плодородную почву. Пусть не смущают нас внешний вид современного человека, особенно молодого, его образ жизни, – нужно помнить, что почва плодородная, только надо не лениться сеять семена Божественной правды и словом, и делом, и собственной жизнью. В первую очередь к этому призваны монашествующие – собственно говоря, у них другой цели и нет, или, по крайней мере, всё должно быть сконцентрировано на теме духовного возрастания, которое действительно открывает перед человеком двери вечности и может служить для современников ярким примером жизненности Евангелия.

Да поможет Господь всем, кто живет и трудится в этой обители, а также прихожанам, возрастать от силы к силе, укрепляться в вере и добродетели, чтобы быть ближе ко Христу и на опыте собственной жизни понять и ощутить благодатную, преображающую и спасительную силу Евангелия. Всех вас поздравляю с завершением Великой Среды Страстной седмицы.

СЛОВО К МОНАШЕСТВУЮЩИМ

ПРОПОВЕДИ

Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в монастырях (2015–2016)

Издание Синодального отдела по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви и Данилова ставропигиального мужского монастыря г. Москвы

Издание осуществлено под общим руководством Наместника Данилова ставропигиального мужского монастыря г. Москвы архимандрита Алексия (Поликарпова)

Фотоматериалы предоставлены пресс-службой Московской Патриархии, Синодальным отделом по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви, фототекой Данилова мужского монастыря

Над печатной версией книги трудились:

Директор Издательства – Сергей Дубинкин

Главный редактор Издательства – Владимир Малягин

Главный художник Издательства – Александр Григорьев

Выпускающий редактор – Екатерина Орлова

Редактор – Наталия Шапошникова

Корректор – Елена Володина

Макет, компьютерная верстка – Ольга Гришина

Обложка – Александр Григорьев, Дмитрий Клыгин

Фоторедакторы – Владимир Ходаков, Станислав Зыков

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] А.Ю. Дрозденко, вице-губернатор Санкт-Петербурга. – Примеч. ред.

[2] За Литургией была совершена хиротония архимандрита Тихона (Шевкунова), наместника Сретенского ставропигиального мужского монастыря Москвы во епископа Егорьевского, викария Святейшего Патриарха Московского и всея Руси. Также Святейший Патриарх рукоположил во иеромонаха иеродиакона Илию (Руднева), насельника Спасо-Преображенского Валаамского ставропигиального мужского монастыря. – Примеч. ред.

[3] Епископ Егорьевский Тихон огласил письмо деда Святейшего Патриарха Кирилла – Василия Степановича Гундяева, написанное 3 октября 1923 года священномученику Илариону (Троицкому), и преподнес Его Святейшеству материалы архивного исследования.

[4] Совместное служение Предстоятелей Русской и Болгарской Православных Церквей во время визита Святейшего Патриарха Болгарского Неофита в Русскую Православную Церковь.